Experiencing Divine Wisdom beyond the linear mind (선형적인 마음을 넘어서 신성한 지혜를 경험하기)

<전문>

 

https://ascendedmasterlight.com/experiencing-divine-wisdom-beyond-the-linear-mind/

 

 

Ascended Master Master Lanto through Kim Michaels, June 4, 2023. This dictation was given at a conference in Seoul, Korea.

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킴 마이클즈를 통해서 상승 마스터 마스터 란토, 2023년 6월 4일. 이 딕테이션은 한국, 서울에 컨퍼런스에서 주어졌습니다.

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I AM the Ascended Master Lanto, Chohan of the Second Ray, often associated with wisdom. But what is wisdom really? So many people in the world have looked at wisdom as some kind of finite knowledge, something that can be expressed either in words or in the language of science, such as mathematics. But can wisdom be captured by words or numbers or formulas or equations? Can it be captured by mental images, by concepts and ideas? Can wisdom be confined to any form? Well, yes and no.

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나는 상승 마스터 란토입니다, 보통 지혜와 관련된 두 번째 광선의 초한. 그러나 【지혜】가 정말로 무엇일까요? 【세상에 매우 많은 사람들】은 【지혜】를 【어떤 종류의 유한한 지식】으로 보았습니다, 『【〔말로〕 혹은 〔수학과 같은 과학의 언어로〕 표현될 수 있는】 어떤 것』. 그러나 【지혜】가 【〔말〕 혹은 〔숫자〕 혹은 〔공식〕 혹은 〔방정식〕에 의해서】 담아내질 수 있을까요? 그것이(지혜) 【〔(정신적인 이미지)에 의해서〕, 〔(개념)과 (생각)에 의해서〕】 담아내질 수 있을까요? 【지혜】가 【어떠한 형태】에 갇힐 수 있을까요? 음, 그렇기도 하고 그렇지 않기도 하고.

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A futile quest for ultimate wisdom

궁극적인 지혜에 대한 헛된 탐구

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We might say that there is no ultimate wisdom except oneness, which is the Creator’s consciousness. But, of course, as long as you are in embodiment on a planet like earth, it is difficult to experience that consciousness. We might say that wisdom, as one of the qualities used to create your unascended sphere, does have a form. For if it did not have a form, how could it be used to create a world that has form? But wisdom certainly cannot be confined to the words and other expressions you use on earth.

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우리는 【〔(창조주의 의식인) 하나됨〕 외에는 궁극적인 지혜가 없다고】 말할 수도 있습니다. 그러나, 물론, 여러분이 【지구와 같은 행성에 구체화 안에】 있는 한, 【그 의식을 경험하는 것】이 어렵습니다. 우리는 『【지혜 - 여러분의 상승하지 않은 구체를 창조하기 위해 사용된 자질 중의 하나로써】가 【형태】를 갖고 있다고』 말할 수도 있습니다. (왜냐하면) 만약 그것이(지혜) 【형태】를 갖고 있지 않다면, 그것이(지혜) 어떻게 【〔(형태를 갖고 있는) 세계〕를 창조하기 위해】 사용될 수 있습니까? 그러나 【지혜】는 (확실히) 【〔여러분이 지구에서 사용하는〕 말과 다른 표현】에 갇힐 수 없습니다.

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The first step in connecting to the ascended masters and the quality of Divine Wisdom is to realize that spiritual and religious and political and scientific people throughout the ages have been on this quest to find or bring forth or define some ultimate knowledge, ultimate understanding, ultimate wisdom. And, of course, we understand that when you first find the spiritual path you have been affected by this age old quest. You transfer this to the spiritual path and you think that the goal of a spiritual teaching is to give you some ultimate form of wisdom. And that is why so many spiritual people become trapped into this mindset of thinking that their guru, their spiritual organization, their spiritual teaching has the highest wisdom, the highest understanding, the highest expression of how the world really works and how the spiritual realm really works. But while this is understandable at a certain level of the spiritual path, there also comes a point on the path where it is no longer constructive for it will not lead to growth.

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『【〔상승 마스터들〕과 〔신성한 지혜의 자질〕에 연결함에 있어서】 첫걸음』은 ｛『【시대들 내내 영적이고 종교적이고 정치적이고 과학적인 사람들】이 【〔어떤 궁극적인 지식, 궁극적인 이해, 궁극적인 지혜〕를 찾거나 낳거나 정의하는 이 탐구 중에】 있었다는 것』을 인식하는 것｝입니다. 그리고, 물론, 우리는 『여러분이 (처음) 【영적인 길】을 발견할 때, 여러분이 【〔이 고래의 탐구〕에 의해서】 영향을 받았다는 것』을 이해합니다. 여러분은 【이것】을 【영적인 길】로 옮깁니다 그리고 여러분은 『【영적인 가르침의 목표】가 【여러분에게 〔어떤 궁극적인 형태의 지혜〕를 주는 것】이라고』 생각합니다. 그리고 그것이 ▶【매우 많은 영적인 사람들】이 ｛『【〔그들의 구루〕, 〔그들의 영적인 조직〕, 〔그들의 영적인 가르침〕】이 【〔(세상이 실제로 어떻게 작동하는지) 그리고 (영적인 영역이 실제로 어떻게 작동하는지)〕에 대한 가장 높은 지혜, 가장 높은 이해, 가장 높은 표현】을 갖고 있다고』 생각하는 사고방식｝에 갇히게 되는 이유◀입니다. 그러나 이것이 【영적인 길의 특정한 수준에서】 이해할 수 있긴 하지만, (또한) 『【〔그것이 성장으로 이어지지 않을 것이기 때문에〕 그것이 더 이상 건설적이지 않은】 길에서 지점』이 옵니다.

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A practical path for raising people’s consciousness

사람들의 의식을 올리기 위한 실질적인 길

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There was a time when the Buddha was in embodiment and the Buddha taught directly. And there are many people today that want to project that the Buddha was not only an enlightened being, but was the ultimate enlightened being because there were so many special circumstances around his birth and his life and his teaching. They want to project the image that the Buddha not only gave the highest teaching possible but that the Buddha’s teachings or certainly the Buddha himself could answer all questions. But these people have not studied the history of the religion of Buddhism, for it is a fact that there were questions that the Buddha refused to answer.

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『【〔붓다가 구체화 안에 있었고〕 그리고 〔붓다가 (직접) 가르친〕】 때』가 있었습니다. 그리고 ▶｛『【〔(그의 출생)과 (그의 삶)과 (그의 가르침) 주위에 매우 많은 특별한 환경〕이 있었기 때문에】 붓다가 【깨달은 존재】였을 뿐만 아니라, 【궁극적인 깨달은 존재】였다고』 투사하기를 원하는｝ 오늘날 많은 사람들◀이 있습니다. 그들은 ▶｛『붓다가 【가능한 가장 높은 가르침】을 주었을 뿐만 아니라, 【〔붓다의 가르침〕 혹은 확실히 〔붓다 그 자신〕】이 【모든 질문】에 대답할 수 있었다는』 이미지｝를 투사하기를◀ 원합니다. 그러나 【이 사람들】은 【불교의 역사】를 공부하지 않았습니다, (왜냐하면) 『【〔붓다가 (대답하기를) 거부한〕 질문】이 있었다는 것』이 【사실】이기 때문입니다.

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One example of such a question is whether there is a self or whether there is not a self. This was a question that the Buddha refused to answer. But why? Well, because the goal of the Buddha was not to give people some ultimate knowledge that would answer all of their questions. The goal of the Buddha was to give people a simple step by step path whereby they could raise their consciousness. This, when you look at it historically, was in sharp contrast to the tradition of the Vedic teachers, the Brahmins of the Hindu religion. They were in a phase at the time of the Buddha when there were different directions, different groupings within the Hindu religion, within the Brahmins. They had slightly different teachings although all within the same overall framework and they spent considerable time debating amongst themselves what was the ultimate understanding, what was the ultimate teaching such as, what is the ultimate teaching about the self and what is the self like?

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【그런 질문의 한 가지 예】는 【〔자아가 있는지〕 혹은 〔자아가 없는지〕】입니다. 이것이 【〔붓다가 대답하기를 거부한〕 질문】이었습니다. 그러나 왜? 음, 왜냐하면 【붓다의 목표】가 『사람들에게 【〔그들의 모든 질문에 대답할〕 어떤 궁극적인 지식】을 주는 것』이 아니었기 때문입니다. 【붓다의 목표】는 ｛사람들에게 『【그들이 〔그들의 의식〕을 올릴 수 있는】 간단한 단계적인 길』을 주는 것｝이었습니다. 이것이 - 여러분이 그것을 역사적으로 볼 때 - 【〔베다 교사들, 힌두교 브라만들〕의 전통】과 극명하게 대조적이었습니다. 『【〔(힌두교 안에, 브라만 안에) 다른 방향, 다른 집단〕이 있었던】 붓다의 시대에』 그들은 【한 국면에】 있었습니다. 【비록 모두 같은 전반적인 틀 안에 있긴 하지만】 그들은 【조금 다른 가르침】을 갖고 있었습니다 그리고 그들은 ｛『【〔궁극적인 이해〕가 무엇인지】, 【〔궁극적인 가르침〕이 무엇인지】 - 예를 들어, 【자아에 대한 궁극적인 가르침】이 무엇인지 그리고 【자아】가 무엇과 같은지?』 【그들 자신 가운데에서 토론하면서】｝ 상당한 시간을 보냈습니다.

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But the Buddha saw, after his enlightenment, that all of this sprang from the level of the human mind, the intellectual and analytical linear mind and the Buddha saw that all of this, regardless of the elaborate arguments and descriptions that people had come up with, it was actually keeping people trapped at a certain level of consciousness. The Buddha saw that if he entered the fray, if he jumped into the ring of this circus and started to debate the Brahmins then he would accomplish nothing. He also realized that there are questions that cannot be answered by the linear intellectual mind, because as we have explained, this mind can argue for or against any point and some people can use the mind to convince themselves that there is a self and other people can use the intellectual mind to convince themselves that there is no self. And where is the meeting of the minds when two groups are absolutely convinced that their argument, which are all relative arguments, but still both sides are convinced that their argument is the ultimate argument?

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그러나 붓다는 - 그의 깨달음 이후에 - 『【이 모든 것】이 【〔인간 마음 - 지적이고 분석적인 선형적인 마음〕의 수준】으로부터 일어났다는 것』을 보았습니다 그리고 붓다는 『이 모든 것 - 【〔사람들이 제시한〕 정교한 주장과 묘사】에 상관없이 - 그것이 (실제로) 【사람들】이 【특정한 의식 수준에 갇혀 있도록】 유지시키고 있다는 것』을 보았습니다. 붓다는 『만약 그가 【싸움】에 가담한다면, 만약 그가 【〔이 서커스의 링에 뛰어들어〕 그리고 〔브라만들과 토론하기 시작한다면〕】, 그가 아무것도 성취하지 못할 것이라는 것』을 보았습니다. 그는 (또한) 『【〔(선형적인 분석적인 마음에 의해서) 대답될 수 없는〕 질문】이 있다는 것』을 인식했습니다, (왜냐하면) 우리가 설명한 것처럼, 【이 마음】은 【어떠한 의견도】 찬반 논쟁을 벌일 수 있기 때문입니다 그리고 【일부 사람들】은 【〔자아가 있다는 것〕을 확신하기 위해】 그 마음을 이용할 수 있습니다 그리고 【다른 사람들】은 【〔자아가 없다는 것〕을 확신하기 위해】 지적인 마음을 이용할 수 있습니다. ​그리고 ▶【두 집단】이 ｛『【모두 상대적인 주장이지만】, (그럼에도 불구하고) 【〔양쪽 집단〕이 〔(그들의 주장)이 (궁극적인 주장)이라고〕 확신하는】』 그들의 주장｝을 절대적으로 확신할 때◀ 【마음의 만남】이 어디에 있습니까?

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And the Buddha saw, which is why he formulated the concept of the pairs, that in this dualistic mindset all arguments are relative so there is no finite argument that could be brought forth for people in this mindset. What did the Buddha do? He reasoned, and of course, he was working with certain ascended masters for his mission, and so he instead attempted to say: “Let’s not reason at the level of that human intellectual linear mind. Let’s give people a simple path for raising their consciousness. And once people have raised their consciousness beyond a certain level, then they can actually begin to acquire true wisdom, they can begin to acquire answers to these questions that cannot be decided by the linear mind.” You can also say that the Buddha realized that the goal for his work was to raise people’s consciousness not to bring forth some superior wisdom or scripture that would stand for all time.

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그리고 【붓다】는 【(이 이원론적인 사고방식에서) 〔모든 주장〕이 상대적이라는 것】을 보았습니다 - 그것이 【〔그가 쌍의 개념을 만들어낸〕 이유】입니다 - (그래서) 【〔이 사고방식 안에 사람들을 위해 낳아질 수 있는〕 한정된 주장】은 없습니다. 【붓다】가 무엇을 했을까요? 그는 추론했습니다, 그리고 물론, 그는 【그의 사명을 위해】 【특정한 상승 마스터들】과 함께 일하고 있었습니다, (그래서) 그는 (대신에) 말하려고 시도했습니다: "【인간 지적인 선형적인 마음의 수준에서】 추론하지 말자.

사람들에게 【그들의 의식을 올리기 위한 간단한 길】을 주자. 그리고 사람들이 【특정한 수준을 넘어서】 그들의 의식을 올렸을 때, 그들은 (실제로) 【〔진정한 지혜〕를 얻기】 시작할 수 있습니다, 그들은 【〔(선형적인 마음에 의해서 해결될 수 없는) 이 질문들〕에 대한 대답】을 얻기 시작할 수 있습니다". 여러분은 (또한) ｛붓다가 『【그의 일의 목표】가 【〔사람들의 의식을 올리는 것이고〕, 〔(어떤 우월한 지혜) 혹은 (〈영구히 서 있을〉 경전)을 낳는 것이 아니라는 것〕】』을 인식했다고｝ 말할 수 있습니다.

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The endless intellectual debates

끝없는 지적인 토론

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Now there are modern Buddhists who would object to this as they would say that since the Buddha was a fully enlightened being his teaching had to be the ultimate truth. But then why is it so that Buddhism itself has split into several directions? That although agreeing on a certain overall framework, have elaborate arguments and teachings and diverging ideas and practices and cannot agree on many things? You see when you look at this neutrally that after the Buddha was no longer in embodiment the same thing happened to Buddhism that had happened to Hinduism.

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(자) 『그들이 【〔붓다〕가 〔완전히 깨달은 존재〕였기 때문에, 〔그의 가르침〕이 틀림없이 궁극적인 진리였을 것이라고】 말하면서』 【〔이것에 반대할〕 현대 불교도들】이 있습니다. 그러나 (그렇다면) 【〔불교 자체〕가 〔몇 개의 방향〕으로 갈라진 것】이 왜 그럴까요? 특정한 전반적인 틀에 동의하긴 하지만, 그것이 『【〔정교한 주장과 가르침〕과 〔갈라지는 개념과 실천〕을 갖고 있고】 그리고 【〔많은 것〕에 동의할 수 없다는 것】』? 【여러분이 이것을 중립적으로 볼 때】 여러분은 『【붓다】가 더 이상 【구체화 안에】 있지 않은 이후, 【〔힌두교에 일어난〕 같은 것】이 【불교】에 일어났다는 것』을 봅니다.

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There was diversification, there were divisions into different directions and groups, and people from these different groups came up with intellectual arguments and now started intellectualizing about what the Buddha had said, what the Buddha had meant. And if the Buddha’s teaching was the absolute highest teaching how could there be disagreements and interpretations? If you have an ultimate wisdom would it not be so that anyone who read it should reach the ultimate level of consciousness? And there should be no disagreement if it was the superior ultimate wisdom. Since there is disagreement, is it not possible then to reason that even the Buddha’s teaching was not the ultimate wisdom, not for any flaw in the Buddha but for a flaw in the people receiving the teaching?

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【다양성】이 있었습니다, 【다른 방향과 집단으로 분열】이 있었습니다, 그리고 【이 다른 집단들에서 온 사람들】은 『【〔지적인 주장〕을 제시했고】 그리고 【(이제) 〔붓다가 말한 것〕, 〔붓다가 의미했던 것〕에 대해 지적으로 처리하기 시작했습니다】』. 그리고 만약 【붓다의 가르침】이 【절대적으로 가장 높은 가르침】이라면, 어떻게 【〔의견 충돌〕과 〔해석〕】이 있을 수 있습니까? 만약 여러분이 【궁극적인 지혜】를 갖고 있다면, 『【〔그것을 읽는〕 누구나】 【궁극적인 의식 수준】에 도달해야 하는 것』이 그렇지 않을까요? 그리고 【만약 그것이 〔우월한 궁극적인 지혜〕라면】 【의견 충돌】이 없어야 합니다. 【의견 충돌】이 있기 때문에, ｛『【붓다의 가르침】도 【궁극적인 지혜】가 아니었다고 - 【붓다의 어떠한 결점 때문】이 아니라, 【가르침을 받는 사람들의 결점 때문】에』 추론하는 것｝이 가능하지 않을까요?

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The pragmatic approach of (to) spiritual teachings

영적인 가르침에 대한 실용적인 접근법

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After all, is it not clearly stated in Buddhism that the goal is to raise people to a higher state than the state of suffering, the Sea of Samsara? Clearly it is stated in Buddhism that the people for whom the Buddhic teaching is given are not in an ultimate state of consciousness. Is it not possible to reason then that the Buddha could not possibly have given any ultimate wisdom, for how could people in a lower state of consciousness have even grasped and made use of such a superior wisdom? And is it therefore not possible to step up and realize that whether it is the teachings of the Buddha or the teachings of Jesus or the teachings of the Vedas or any other spiritual teaching, nothing on earth is ultimate? For the intellectual linear analytical mind can take any spiritual teaching and come up with different interpretations and arguments for why this interpretation is better than that interpretation and the linear mind can project that there must be a superior interpretation, some ultimate interpretation.

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결국, 『【목표】가 【사람들을 〔(고통의 상태, 삼사라의 바다)보다 더 높은 상태〕로 올리는 것】이라는 것』이 (분명히) 불교에 명시되어 있지 않습니까? (확실히) 『【〔(불교 가르침)이 ...를 위해 주어진〕 사람들】이 【궁극적인 의식 상태에】 있지 않다는 것』이 불교에 명시되어 있습니다. 『【붓다가 〔어떠한 궁극적인 지혜〕를 줄 수 없었다고】 추론하는 것』이 가능하지 않을까요?, 왜냐하면 【더 낮은 의식 상태에 사람들】이 어떻게 【그런 우월한 지혜】를 파악하고 이용할 수 있었습니까?

(따라서) ｛『앞으로 나가서』 그리고 『【〔붓다의 가르침이든지〕 혹은 〔예수의 가르침이든지〕 혹은 〔베다의 가르침이든지〕 혹은 〔어떠한 다른 영적인 가르침이든지〕, 〔지구에 아무것도〕 궁극적이지 않다는 것】을 인식하는 것』｝이 가능하지 않을까요? (왜냐하면) 【지적인 선형적인 분석적인 마음】은 『【〔어떠한 영적인 가르침〕을 가져다가】 그리고 【〔(이 해석이 저 해석보다 더 나은 이유)에 대해 다른 해석과 주장〕을 제시할 수 있기 때문입니다】』 그리고 【선형적인 마음】은 『【우월한 해석】, 【어떤 궁극적인 해석】이 있어야 한다고』 투사할 수 있습니다.

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And is it not possible then to realize that people who fall into this pattern are at a certain level of consciousness? And that the goal of a true spiritual teaching is not to validate people’s interpretations at this level of consciousness but to raise them above and beyond that level of consciousness? Is that really such a hard realization to come to?

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(그런 다음) 『【〔(이 패턴에 빠지는) 사람들〕이 〔특정한 의식 수준에〕 있다고】 인식하는 것』이 가능하지 않을까요? 그리고 【참된 영적인 가르침의 목표】는 【〔이 의식 수준에 사람들의 해석〕이 옳다는 것을 증명하는 것】이 아니라, 【〔그 의식 수준 위로 그리고 너머로〕 그들을 올리는 것】입니다? 그것이 (정말로) 【...로 올 그처럼 어려운 깨달음】입니까?

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We can say that there has never been an attempt to bring forth the ultimate or the final spiritual teaching on planet earth. For those who are the originators of spiritual teachings, namely the ascended masters, are fully aware of conditions on earth. We clearly see the limitations of the collective consciousness and different groups of people. We are not attempting to do the impossible but to do what is practically possible, give a teaching for a certain group of people that can raise them to a higher level where they can grasp a higher teaching and then gradually bring forth this progressive revelation. And ,of course, the linear mind is going to say: “Well when will the ultimate teaching be brought forth? For there must be some ultimate teaching.”

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우리는 『【지구에 〔궁극적인 혹은 최종적인 영적인 가르침〕을 낳는 시도】가 (결코) 없었다고』 말할 수 있습니다. 왜냐하면 【〔영적인 가르침의 창시자인〕 사람들 - 즉 상승 마스터들】이 【지구에 상황】을 충분히 알고 있기 때문입니다. 우리는 (분명히) 【〔집단의식의 제약〕과 〔다른 집단의 사람들〕】을 봅니다. 우리는 ▶｛【〔불가능한 것〕을 하려고】 시도하고 있지 않고｝, ｛『【현실적으로 가능한 것】을 하고』, 『【〔그들을 (〈그들이 더 높은 가르침을 파악할 수 있는〉 더 높은 수준)으로 올릴 수 있는〕 특정한 집단의 사람들을 위한 가르침】을 주고』, (그런 다음) 『【이 진보적인 계시】를 (서서히) 낳으려고』 시도하고 있습니다｝◀. 그리고, 물론, 【선형적인 마음】은 말할 것입니다: "(음) 【궁극적이 가르침】이 언제 낳아질 것인가? 왜냐하면 【어떤 궁극적인 가르침】이 있어야 하기 때문입니다".

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The ultimate teaching of everything

모든 것에 대한 궁극적인 가르침

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This is, of course, reinforced by science who now for decades, if not centuries, has been on the quest to come up with the ultimate spiritual theory or realization of how the world works, the theory of everything. Where is the wisdom of everything, the teaching of everything? When will that be brought forth? Well, again there will never be an ultimate teaching that will be brought forth on earth, partly, of course, because the earth is currently at that level that we call an unnatural planet where there are some severe limitations. But another reason is that even on a natural planet no ultimate teaching could be brought forth. For what is the ultimate teaching, the ultimate teaching of everything? Well, what must be encompassed in the ultimate teaching of everything? Well, naturally this teaching must encompass everything. Where is the ultimate teaching about this world or form to be found? In the mind of the Creator.

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물론, 이것은 ｛『(수 세기는 아니더라도, 지금까지 수십 년 동안) 【〔(세상이 어떻게 작동하는지)에 대한 궁극적인 영적인 이론 혹은 깨달음〕, 〔모든 것에 대한 이론〕을 제시하는 탐구 중에】 있었던』 과학｝에 의해서 강화되었습니다. 【〔모든 것에 대한 지혜〕, 〔모든 것에 대한 가르침〕】이 어디에 있을까요? 그것이 언제 낳아질까요? 음, (다시) 【〔지구에 낳아질〕 궁극적인 가르침】은 결코 없을 것입니다, 부분적으로, 물론, 지구가 현재 『【우리가 〔(〈어떤 극심한 제약〉이 있는) 비정상적인 행성〕이라고 부르는】 그 수준에』 있기 때문입니다. 그러나 【다른 이유】는 【(정상적인 행성에서조차) 〔어떤 궁극적인 가르침〕도 낳아질 수 없다는 것】입니다. 왜냐하면 【〔궁극적인 가르침〕, 〔모든 것에 대한 궁극적인 가르침〕】이 무엇일까요? 음, 【모든 것에 대한 궁극적인 가르침에】 무엇이 포함되어 있어야 할까요? 음, (물론) 【이 가르침】은 【모든 것】을 포함해야 합니다. 【〔이 세상 혹은 형태〕에 대한 궁극적인 가르침】이 어디에서 발견될까요? 창조주의 마음속에.

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How could that teaching about everything be communicated to any level of creation that is less than the Creator? Well, it could not. You can only reach that level of ultimate wisdom by becoming one with the Creator’s mind. Then you know the ultimate wisdom. But, of course, we can also take another approach and say: “When will the ultimate teaching be brought forth on earth? Well, what is the ultimate teaching for a planet like earth? It is a teaching on how to transcend the levels of consciousness found on earth so you can start wherever you are at, rise up towards the levels of consciousness possible on earth until you reach the highest level and then you can transcend that level and go into a higher state. Whether you call it Nirvana or enlightenment or the ascended state or something else you can graduate from schoolroom earth.

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【모든 것에 대한 가르침】이 어떻게 【〔창조주보다 못한〕 창조의 어떠한 수준】에 전달될 수 있습니까? 음, 그것은 될 수 없습니다. 여러분은 【〔창조주의 마음과 하나가 되는 것〕에 의해서만】 【궁극적인 지혜의 수준】에 도달할 수 있습니다. (그런 다음) 여러분은 【궁극적인 지혜】를 압니다. 그러나, 물론, 우리는 (또한) 【〔다른 접근법을 취하고〕 그리고 〔말할 수 있습니다〕】: "【궁극적인 가르침】이 (언제) 지구에 낳아지겠습니까? 음, 【지구와 같은 행성을 위한 궁극적인 가르침】이 무엇일까요? 그것은 【〔지구에서 발견되는 의식 수준을 초월하는 방법〕에 대한 가르침】입니다 (그래서) 여러분은 ｛『【여러분이 ...에 있는 어디든지】 시작하고』, 『【여러분이 〔가장 높은 수준〕에 도달할 때까지】 【지구에서 가능한 의식 수준 쪽으로】 올라갈 수 있습니다』｝ (그런 다음) 여러분은 【〔(그 수준)을 초월하고〕 그리고 〔(더 높은 상태)에 들어갈 수 있습니다〕】. ​【여러분이 그것을 〔열반이라고 부르든〕 혹은 〔깨달음이라고 부르든〕 혹은 〔상승한 상태라고 부르든〕 혹은 〔다른 어떤 것으로 부르든〕】 여러분은 【지구 교실】에서 졸업할 수 있습니다.

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In a sense the teaching that allows you to graduate from schoolroom earth is the ultimate teaching that can be brought forth given the specific state, the specific situation on earth, primarily the level of consciousness, the collective consciousness but also the density of matter.

From that perspective we could say that ultimate teachings have already been brought forth in various forms because the Buddha’s teachings can allow people to transcend the levels of consciousness possible on earth, so could the teachings of Christ, so could many other teachings that are religious or mystical in nature. It is not a matter of thinking there is some ultimate teaching that will automatically produce the result. This is the flaw of the mindset I am addressing for the linear mind will say: “Well if I had the ultimate teaching then by studying that teaching and understanding what the teaching says then I should reach that ultimate level of consciousness and be enlightened or awakened or ascended.”

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(어떤 의미에서) 『【여러분이 〔지구 교실에서 졸업하는 것〕을 가능하게 하는】 가르침』은 ▶｛『【지구에 구체적인 상태, 구체적인 상황】을 고려해 볼 때 - 주로 【의식 수준】, 【집단의식】 (그러나 또한) 【물질의 밀도】』 낳아질 수 있는｝궁극적인 가르침◀입니다. (그 관점에서) 우리는 『【궁극적인 가르침】이 (이미) 【다양한 형태로】 낳아졌다고』 말할 수도 있습니다 (왜냐하면) 【붓다의 가르침】은 【사람들】이 【〔지구에서 가능한 의식 수준〕을 초월하는 것】을 가능하게 할 수 있기 때문입니다, 【예수의 가르침】도 그럴 수 있습니다, 【〔(사실상) 종교적이거나 신비적인〕 다른 많은 가르침】도 그럴 수 있습니다. 그것은 ｛『【〔(자동적으로 결과를 만들어낼) 어떤 궁극적인 가르침〕이 있다고】 생각하는 것』의 문제｝가 아닙니다. 이것은 【〔(내가 다루고 있는) 사고방식〕의 결점】입니다 (왜냐하면) 【선형적인 마음】은 말할 것이기 때문입니다: "(음) 만약 내가 【궁극적인 가르침】을 갖고 있다면, 【〔(그 가르침)을 공부하고〕 그리고 〔(가르침이 말하는 것)을 이해하는 것〕】에 의해서, 내가 『【궁극적인 의식 수준에 도달하고】 그리고 【〔깨닫거나〕 〔깨어나거나〕 〔상승되어야 합니다"〕】』.

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Understanding a teaching vs. raising consciousness

가르침을 이해하는 것 대. 의식을 올리는 것

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But it would not be possible to give a teaching that would automatically and mechanically produce enlightenment in anyone who understood the teaching. And why is this not possible? Because the purpose of the spiritual path is to raise your consciousness beyond the levels of consciousness possible on earth so you can make that leap to the ascended consciousness.

The purpose is to shift your consciousness upwards, not to shift your understanding upwards and this is, of course, something that would shock many spiritual people from many different traditions and even going back through the ages many people would be shocked by this statement. For in their minds they think that understanding is the same as the level of awareness. For surely in order to fully understand the given teaching you must reach the highest level of awareness otherwise how would you understand the teaching?

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그러나 ｛『【〔(가르침을 이해한) 누구 안에〕 〔깨달음〕을 (자동적으로) 그리고 (기계적으로) 만들어낼】 가르침』을 주는 것｝이 가능하지 않을 것입니다. 그리고 이것이 (왜) 가능하지 않을까요? 왜냐하면 【영적인 길의 목적】은 『【여러분이 〔상승한 의식〕으로 도약할 수 있도록】 【〔지구에서 가능한 의식 수준 너머로〕 〔여러분의 의식〕을 올리는 것】』이기 때문입니다. 【목적】은 【〔여러분의 의식〕을 위쪽으로 옮기는 것】입니다, 【〔여러분의 이해〕를 위쪽으로 옮기는 것】이 아니라 그리고 물론, 이것은 『【〔많은 다른 전통 출신의 많은 영적인 사람들〕에게 충격을 줄】 어떤 것』입니다 그리고 (심지어) 【시대들을 통해 거슬러 올라가면서】 【많은 사람들】이 【이 진술에 의해서】 충격받을 것입니다. (왜냐하면) 【그들의 마음속에서】 그들은 【〔이해하는 것〕이 〔인식의 수준과 같은 것〕이라고】 생각하기 때문입니다. (왜냐하면) (확실히) 【주어진 가르침】을 완전히 이해하기 위해서, 여러분은 【가장 높은 인식 수준】에 도달해야 합니다 (그렇지 않으면) 여러분이 어떻게 【가르침】을 이해하겠습니까?

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But you see there is a difference between understanding an outer teaching, and internalizing the teaching whereby you raise your consciousness. Understanding a teaching is not the same as raising consciousness because what does it mean to understand something? It means to observe it from a distance. When you take an outer teaching, be it the Buddhist scriptures or the Christian scriptures or any other scripture, you are taking a teaching that you see as coming from outside your mind, you are evaluating it with the intellect, the analytical mind, the linear mind. You are seeking to grasp and understand it but you are still seeing this as something outside yourself. You may be trying to understand the spiritual realm. You may be trying to understand what an ascended master is like, thinking that if you understand Lord Lanto you will have connected to me, but this cannot be done.

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그러나 (있잖아요) 『【〔외적인 가르침〕을 이해하는 것】과, 그리고 【〔여러분이 (여러분의 의식)을 올리는〕 가르침을 내면화하는 것】 사이에 차이』가 있습니다. 【가르침을 이해하는 것】은 【〔의식을 올리는 것〕과 같은 것】이 아닙니다 (왜냐하면) 【어떤 것을 이해하는 것】이 무엇을 의미할까요? 그것은 【멀리서 그것을 관찰하는 것】을 의미합니다. 여러분이 【외적인 가르침 - (불교 경전) 혹은 (기독교 경전) 혹은 (어떠한 다른 경전)】을 받아들일 때, 여러분은 『【여러분이 〔여러분의 마음 바깥에서 오는 것으로〕 보는】 가르침』을 받아들이고 있습니다, 여러분은 【〔지적 능력〕, 〔분석적인 마음〕, 〔선형적인 마음〕을 이용하여】 그것을 평가하고 있습니다. 여러분은 【〔그것〕을 파악하고 이해하려고】 하고 있지만, 여러분은 (여전히) 【이것】을 【여러분 자신 바깥에 어떤 것】으로 보고 있습니다. 여러분은 【〔영적인 영역〕을 이해하려고】 하고 있을 수도 있습니다. 여러분은 『【〔만약 여러분이 (주 란토)를 이해한다면, 여러분이 (나)와 연결될 것이라고〕 생각하면서】 【〔(상승 마스터)가 무엇과 같은지〕 이해하려고】』 하고 있을 수도 있지만, 이것은 될 수 없습니다.

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Experiencing vs. knowing from a distance

경험하는 것 대. 멀리서 아는 것

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Understanding implies distance between the knower and the known. But how do you raise your consciousness as long as you see a distance? How do you connect to Lord Lanto and the Wisdom of the Second Ray? Not if you think this is something you can grasp with the intellect, something you see as outside yourself, some understanding you must come to. You ultimately connect by coming to see that there is no distance and experience that there is no distance. You are not trying to understand me, because no matter how well you understand me with the intellect, you will not connect to me. I have many times, figuratively speaking, been standing right next to a student who is trying to grasp Divine wisdom. I am figuratively speaking, tapping on the shoulder of the student and saying: “Here I am”. But the student is looking at his scripture with his intellect trying to understand: “He must be out there. He must be far away.”

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【이해하는 것】은 【〔아는 사람〕과 〔알려진 것〕 사이에 거리】를 암시합니다. 그러나 【여러분이 〔먼 곳〕을 보는 한】 여러분이 어떻게 【여러분의 의식】을 올립니까? 여러분이 어떻게 【〔주 란토〕와 〔두 번째 광선의 지혜〕】와 연결될까요? 만약 여러분이 『이것이 【〔여러분이 (지적 능력으로) 파악할 수 있는〕 어떤 것】, 【〔여러분이 여러분 자신 바깥으로 보는〕 어떤 것】, 【〔여러분이 ...로 와야 하는〕 어떤 이해】라고』 생각한다면 안 됩니다. 여러분은 (궁극적으로) 『【〔거리가 없다는 것〕을 보게 되는 것】 그리고 【〔거리가 없다는〕 경험】에 의해서』 연결됩니다. 여러분은 【나를 이해하려고】 하고 있지 않습니다, (왜냐하면) 여러분이 【지적 능력으로】 나를 얼마나 잘 이해하더라도, 여러분은 【나】와 연결되지 않을 것이기 때문입니다. 나는 (비유적으로 말하자면) 【〔(신성한 지혜를 파악하려고) 하고 있는〕 학생】 바로 옆에 (몇 번이고) 계속 서 있습니다. 나는 (비유적으로 말하자면) 【〔학생의 어깨를 가볍게 두드리고〕 그리고 〔말하고 있습니다〕】: "내가 여기에 있습니다". 그러나 【학생】은 【이해하기 위해】 【그의 지적 능력으로】 【그의 경전】을 보고 있습니다: "그는 틀림없이 저기에 있을 것입니다. 그는 틀림없이 멀리 있을 것입니다".

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And some people think: “The farther he is away the more effort it requires to understand him, therefore the more superior the more special I am if I can understand this far away master.” But I am still right here, just turn your head and look. But no, he is looking at the book and the scripture weighing with his intellect: “Is it this interpretation that is the superior one or is it that one? If only I find the superior one, there must be Lanto.” (messenger taps three times) I am still right here. Why do not you look up from the book and you might see me by accident? But nay: “I am focused on the book for Lord Lanto must be hiding between the letters on the page. Where else could he be?” You see this is a game that people can play indefinitely as long as they are seeking that superiority of the intellect instead of seeking the simplicity of the experience. What is wisdom? Is it something that can be formulated in words? Nay. Wisdom is an experience. It is a Presence. You can only experience the Presence. You cannot understand Presence. That is why you cannot understand your I AM Presence, you can only experience the Presence.

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그리고 일부 사람들은 생각합니다: "그가 더 멀리 떨어져 있을수록, 그를 이해하는데 더 많은 노력이 필요합니다, (따라서) 만약 내가 【이 멀리 떨어진 마스터】를 이해할 수 있다면, 나는 더 우월하고 더 특별합니다". 그러나 나는 (여전히) 바로 여기에 있습니다, (단지) 여러분의 머리를 돌려서 그리고 보세요. 그러나 아니, 그는 【그의 지적 능력으로】 【중요시되는 책과 경전】을 보고 있습니다: "【우월한 해석인 것】이 【이 해석】인가 (아니면) 그것이 【저 해석】인가? 내가 【우월한 해석】을 찾기만 하면, 틀림없이 란토가 있을 것입니다". (메신저가 세 번 가볍게 두드립니다) 나는 (여전히) 바로 여기에 있습니다. 여러분은 (왜) 책에서 시선을 들어 올려다보지 않습니까? 그리고 여러분은 【우연히】 【나】를 볼 수도 있습니다. 그러나 아닙니다: "나는 【책】에 집중합니다 (왜냐하면) 【주 란토】가 틀림없이 페이지에 글자 사이에 숨어있을 것이기 때문입니다. 그가 달리 어디에 있을 수 있습니까?" (있잖아요) 이것은 『【그들이 〔(경험의 간단함)을 추구하는 대신에〕 〔지적 능력의 우월성〕을 추구하고 있는 한】 【〔사람들이 무한정 할 수 있는〕 게임】』입니다. 지혜가 무엇일까요? 그것이 【〔말로 표현될 수 있는〕 어떤 것】일까요? 아닙니다, 【지혜】는 【경험】입니다. 그것은 【현존】입니다. 여러분은 【현존】을 경험할 수 있을 뿐입니다. 여러분은 【현존】을 이해할 수 없습니다. 그것이 【〔여러분이 (여러분의 I AM Presence)를 이해할 수 없는〕 이유】입니다, 여러분은 (오직) 【현존】을 경험할 수 있습니다.

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Reaching back to the question that the Buddha refused to answer: Is there a self or is there not a self? The Brahmins debated this endlessly. Some are still debating it. Some people today have taken these ancient teachings and created their modern versions of them. They are still debating: “Is there a self or is there a state of no self? Should we strive to attain this ultimate self that is the Atman, the eternal unchanging self? But wait a minute. The Buddha said there is no such self. Then we must go to the opposite and say that means there is no self at all. Neither an eternal self nor any other kind of self. We should strive to attain no self and deny that we have any self. Then we will be reunited with ultimate infinite awareness of Brahman.”

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【〔붓다가 대답하기를 거부한〕 질문】으로 되돌아가서: 【자아】가 있는가 (아니면) 【자아】가 없는가? 【브라만들】은 이것을 끝없이 토론했습니다. 【일부】는 여전히 【그것】을 토론하고 있습니다. 【(오늘날) 일부 사람들】은 『【〔이 고대 가르침들〕을 가져다가】 그리고 【〔그것들에 대한 그들의 현대 버전〕을 만들었습니다】』. 그들은 (여전히) 토론하고 있습니다: "【자아】가 있는가 (아니면) 【자아가 없는 상태】가 있는가? 우리가 『【〔아트만인〕 이 궁극적인 자아】, 【영원한 불변의 자아】에 이르려고』 노력해야 하는가? 그러나 잠깐 기다리세요. 【붓다】는 【〔그런 자아〕가 없다고】 말했습니다. (그렇다면) 우리는 『【반대로 가서】 그리고 【〔그것이 (자아가 전혀 없다는 것)을 의미한다고〕 말해야 합니다】』. 영원한 자아도 없고 어떠한 다른 종류의 자아도 없습니다. 우리는 『【〔무아에 이르려고〕 노력하고】 그리고 【〔우리가 어떠한 자아를 갖고 있다는 것〕을 부정해야 합니다】』. (그런 다음) 우리는 【브라만에 대한 궁극적인 무한한 인식】과 재회할 것입니다".

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The teachings of the Vedas say that there is an Atman which is the ultimate self, the One Self, the undivided self that is eternal, unchanging. Were the Rishis completely wrong for saying this? Yes and no. Can we perhaps shed some different light on this with the teachings given by the ascended masters? Yes and no. We can explain it, we can attempt to explain it in words. But can people grasp it? Or will they go into endless argumentation and take any teaching we give and use this to come up with new arguments, new interpretations, new fanciful intellectual interpretations?

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【베다의 가르침】은 ▶｛『【〔영원하고, 불변인〕 궁극적인 자아, 하나의 자아, 나눌 수 없는 자아】인』 아트만｝이 있다고◀ 말합니다. 【리시들】이 【〔이것을 말하는 것〕에 관해서】 완전히 틀렸을까요? 그렇기도 하고 그렇지 않기도 하고. (어쩌면) 우리가 【〔상승 마스터들에 의해서 주어진 가르침〕을 이용하여】 【이것에 어떤 다른 빛】을 비출 수 있을까요? 그렇기도 하고 그렇지 않기도 하고. 우리는 【그것】을 설명할 수 있습니다, 우리는 【그것】을 말로 설명하려고 시도할 수 있습니다. 그러나 사람들이 【그것】을 파악할 수 있을까요? (아니면) 그들이 『【〔끝없는 논쟁〕으로 들어가서】 그리고 【〔(우리가 주는) 어떠한 가르침이든〕 가져가서】 그리고 【〔(새로운 주장), (새로운 해석), (새로운 공상적인 지적인 해석)을 제시하기 위해〕 이것을 이용하겠습니까】』?

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Two aspects of the Christ consciousness

그리스도 의식의 두 가지 측면

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So let me attempt to give you something. Were the Vedic seers wrong about the Atman? Well, in the concepts and words that we have used in these teachings we could say not really, because what have we said? We have said that the Creator has created everything out of its own being, out of its own consciousness, out of its own self. And the first thing that the Creator created, the firstborn Son, was the Christ consciousness which is meant to give unity between the Creator and its creation so that the creation, meaning the self-aware extensions of the Creator, cannot forever remain lost in form. You can say that there is an aspect of the Christ consciousness, the universal Christ consciousness that is as the scriptures say, the same yesterday, today and forever. It can be said to be featureless, timeless, undifferentiated, having no form. And therefore it cannot really change for it is beyond what you could conceive of from the world of form.

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(그래서) 【여러분에게 어떤 것을 주려고】 시도하겠습니다. 【베다 현인들】이 아트만에 대해 틀렸을까요? 음, 【〔우리가 이 가르침들에서 사용한〕 개념과 말에서】 우리는 (실제로 아니라고) 말할 수도 있습니다, 왜냐하면 우리가 뭐라고 말했습니까? 우리는 『【창조주】가 【〔its 자신의 존재로〕, 〔its 자신의 의식으로〕, 〔its 자신의 자아로〕】 【모든 것】을 창조했다고』 말했습니다. 그리고 『【〔창조주가 창조한〕 최초의 것】, 【맏아들】』은 【그리스도 의식】이었습니다, 그것은(그리스도 의식) ｛『【창조물 - 〔창조주의 자기인식하는 확장〕을 의미하는】이 【형태에서】 영원히 계속 길을 잃을 수 없도록』 『【〔창조주〕와 〔its 창조물〕 사이에 통합】을 주기로』｝ 되어 있습니다. 여러분은 【〔그리스도 의식의 측면〕이 있다고】 말할 수 있습니다, 『【(성경이 말하는 것처럼) 〔어제, 오늘 그리고 영원히 같은 것〕인】 보편적인 그리스도 의식』. 그것은(보편적인 그리스도 의식) 【〔특색이 없고〕, 〔세월이 흘러도 변치 않고〕, 〔구별이 없고〕, 〔형태를 갖고 있지 않다고〕】 말해질 수 있습니다. (따라서) 그것은(보편적인 그리스도 의식) (정말로) 변할 수 없습니다 (왜냐하면) 그것은(보편적인 그리스도 의식) 【여러분이 〔형태의 세계에서〕 ... 을 상상할 수도 있는 것】을 넘어서 있기 때문입니다.

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On the other hand, where is this universal Christ consciousness created out of? Well, the Creator’s being, the Creator’s consciousness. And is not the Creator constantly transcending itself? Is that not why the Creator is creating so that it can experience creation, experience its own creation from the inside through you who are the self-aware extensions of the Creator?

So is the Christ consciousness really unchanging or does it just have two aspects? One that is the constant oneness with the Creator and the other aspect of the Christ consciousness, one that is constantly changing, adapting to the illusions that people create, offering them a way back from that illusion to oneness.

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반면에, 【이 보편적인 그리스도 의식】이 어디에서 창조되었습니까? 음, 창조주의 존재, 창조주의 의식. 그리고 【창조주】가 (끊임없이) 【자신(itself)】을 초월하고 있지 않습니까? ｛그것이(창조주) 『【창조】를 경험하고』, 『【〔(〈창조주의 자기인식하는 확장〉인) 여러분〕을 통해서 내부에서】 【its 자신의 창조】를 경험할 수 있도록』｝ 그것이 【〔창조주가 창조하고 있는〕 이유】가 아닙니까? ​ (그래서) 【그리스도 의식】이 (정말로) 불변일까요 (아니면) 그것이(그리스도 의식) (단지) 【두 가지 측면】을 갖고 있을까요? 【〔(창조주와 끊임없는 하나됨)인〕 측면】 그리고 【그리스도 의식의 다른 측면】, ｛『【끊임없이 변하고 있고】, 【〔(사람들이 창조하는) 환상〕에 적응하고 있고】, 【그들에게 〔(그 환상)에서 (하나됨)으로 돌아가는 길〕을 제공하고 있는】』 측면｝.

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Did the Vedic seers fully grasp this? Nay, for they were trapped in the intellect of reasoning that there must be the two sides of the coin, the opposites. And when there is a world where everything is constantly changing and moving there must be an opposite that is not changing at all, so they reasoned. So were the teachings that were received by these Rishis given from that level of consciousness that was already divided and in a sense dualistic? You see here, this is the feature of the intellect, the linear mind. It takes a certain state and usually it takes what you can observe in the world and then it reasons based on this, upwards, backwards into the spiritual realm and the origin of creation.

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【베다 현자들】이 【이것】을 완전히 파악했을까요? 아닙니다, 왜냐하면 그들은 ｛『【〔(동전의 양면), (반대되는 것들)〕이 있어야 한다고】 추론하는 것』과 관련된 지적 능력｝에 갇혀 있었기 때문입니다. 그리고 『【〔모든 것〕이 (끊임없이) 변하고 있고 움직이고 있는】 세계』가 있을 때, 【〔전혀 변하고 있지 않은〕 반대되는 것】이 있어야 합니다, (그래서) 그들은 추론했습니다. (그러면) 【〔이 리시들에 의해서 받아들여진〕 가르침】이 【〔이미 분열된 그리고 (어떤 의미에서) 이원론적인〕 그 의식 수준】에서 주어졌을까요? 여기 보면, 이것이 【〔지적 능력, 선형적인 마음〕의 특징】입니다. 그것은 【특정한 상태】를 필요로 합니다 그리고 (보통) 그것은 【여러분이 세상에서 관찰할 수 있는 것】을 필요로 합니다 (그런 다음) 그것은 【이것에 근거해서】 추론합니다, 위쪽으로, 영적인 영역과 창조의 기원으로 거꾸로.

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It always reasons that whatever you can observe, there must be an opposite. If you observe that everything in this world is change and movement, there must be an opposite that is not changing and then it projects that this must be some superior wisdom. The Rishis said there is an unchanging and eternal self, the Atman, and all people are out of that Atman. And when they awaken from the illusion that they are separated from the Atman they disappear into the Atman, become one with the Atman. The Buddha on the other hand said that in all of his introspection he had never discovered an unchanging eternal self inside himself. Was the Buddha wrong or were the Rishis wrong?

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그것은 (항상) 【여러분이 관찰할 수 있는 어떤 것이든, 〔반대되는 것〕이 있어야 한다고】 추론합니다. 만약 여러분이 【〔이 세상에 모든 것〕이 〔변화와 움직임〕이라는 것】을 관찰한다면, 【〔변화하지 않는〕 반대되는 것】이 있어야 합니다 (그런 다음) 그것이 【이것이 (틀림없이) 〔어떤 우월한 지혜〕일 것이라고】 투사합니다. 【리시들】은 【〔변하지 않고 영원한 자아〕, 〔아트만〕이 있다고】 말했습니다, 그리고 【모든 사람들】은 【그 아트만】에서 나왔습니다. 그리고 그들이 【〔그들이 (아트만)과 분리되어 있다는〕 환상】에서 깨어날 때, 그들은 【〔(아트만)으로 사라지고〕, 〔(아트만)과 하나가 됩니다〕】. (반면에) 【붓다】는 『(그의 모든 내관으로) 그가 결코 【그 자신 안에 변하지 않는 영원한 자아】를 발견하지 못했다고』 말했습니다. 【붓다】가 틀렸을까요 (아니면) 【리시들】이 틀렸을까요?

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Ever-self-transcending self

항상 자기 초월하는 자아

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Well, the Buddha was actually closer to expressing a truth that cannot be expressed fully in words. Because when you trace your origin back, you can trace it to first the Conscious You which is beyond the outer self, but then to your I AM Presence which is an extension of ascended masters that are an extension of other ascended masters, reaching up through the ascended spheres back to the Creator. But you are part of the Creator’s creation and in creation there is always change and movement. Creation is constantly changing from one state to another. So is there really an unchanging self, a personal unchanging self?

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음, 【붓다】는 (실제로) 『【〔말로 완전히 표현될 수 없는〕 진리】를 표현하는 것』에 더 가까웠습니다. 왜냐하면 여러분이 여러분의 기원을 추적할 때, 여러분은 『(먼저) 【〔외적인 자아를 넘어서 있는〕 Conscious You】으로, (그런 다음) 【〔(〈다른 상승 마스터의 확장인〉 상승 마스터)의 확장인〕 여러분의 I AM Presence】로』 그것을 추적할 수 있습니다, 상승한 구체를 통해서 창조주에게 다시 도달하는. 그러나 여러분은 【창조주의 창조의 일부】입니다 그리고 (창조에) 항상 【〔변화〕와 〔움직임〕】이 있습니다. 【창조】는 【한 상태】에서 【다른 상태】로 (끊임없이) 변하고 있습니다. (그래서) 【〔변하지 않는 자아〕, 〔개인의 변하지 않는 자아〕】가 (정말로) 있을까요?

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We have explained that you are created to be co-creators. What is a co-creator? It is a being who starts out with a point-like sense of self, gradually expands its sense of self until it reaches the self-awareness of a Creator. But this does not mean that you disappear back into the Creator out of which you came, it means you become a Creator in your own right. You were created to be a moving, self-transcending being and this can continue indefinitely. So where is that self that is never changing, the Atman? It is not there.

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우리는 【여러분이 〔공동 창조자가 되도록〕 창조되었다고】 설명했습니다. 【공동 창조자】가 무엇일까요? 그것은(공동 창조자) ｛『【점 같은 자아감으로 시작하고】, 【〔그것이(공동 창조자) 창조주의 자기인식에 도달할 때까지〕 〔its 자아감〕을 서서히 확장하는】』 존재｝입니다. 그러나 이것은 『여러분이 【〔여러분이 ...로부터 온〕 창조주】로 다시 사라진다는 것』을 의미하지 않습니다, 그것은 【여러분이 〔여러분 자신의 권리로〕 창조주가 된다는 것】을 의미합니다. 여러분은 【〔움직이는, 자기 초월하는 존재〕가 되도록】 창조되었습니다 그리고 이것은 (무한정) 계속될 수 있습니다. (그래서) 【〔(결코 변하지 않는) 그 자아〕, 〔아트만〕】이 어디에 있습니까? 그것은 없습니다.

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The state of no outer self

외적인 자아가 없는 상태

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Well, there is an aspect of the Christ consciousness, the universal Christ mind that you can experience even as a human being in embodiment on earth. And when you being on a planet that is constantly moving, experience the Christ consciousness, it seems like the rock that is not moving relative to your constant movement and that is why it was interpreted that way that this is an unmoving self. But this was an interpretation seen from the world of form on a planet like earth. But then you can go on and say: “Did the Buddha not talk about a state of no self? What then did the Buddha mean?” There are modern Buddhists who think the goal of following the Eightfold Path is to reach a state of no self where you give up all self. There are other people who are in the Western world who have taken the Western logical linear mindset and think that the goal of the spiritual path is to eradicate the self. Who is right? Who is wrong?

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음, 【그리스도 의식의 한 측면】이 있습니다, 『【여러분이 〔심지어 지구에 구체화 안에 인간으로서〕 경험할 수 있는】 보편적인 그리스도 마음』. 그리고 【〔(끊임없이 움직이고 있는) 행성에〕 있는 여러분】이 【그리스도 의식】을 경험할 때, 그것은 【여러분의 끊임없는 움직임에 비해】 【〔움직이고 있지 않은〕 바위】처럼 보입니다 그리고 그것이 ｛『그것이 【〔이것이 (움직이지 않는 자아)라는〕 그런 식으로】 해석되었던』 이유｝입니다. 그러나 이것은 【〔지구와 같은 행성에 형태의 세계에서〕 볼 수 있는 해석】이었습니다. (하지만 또) 여러분은 【〔계속하고〕 그리고 〔말할 수 있습니다〕】: "【붓다】가 【무아의 상태】에 대해 말하지 않았습니까? (그렇다면) 【붓다】가 무엇을 의미했습니까?" ▶｛『【팔정도를 따르는 목표】가 【〔(여러분이 〈모든 자아〉를 포기하는) 무아의 상태〕에 이르는 것】이라고』 생각하는｝ 현대 불교도들◀이 있습니다. ｛『【〔서양의 논리적인 선형적인 사고방식〕을 취하고】 그리고 【〔(영적인 길의 목표)가 (자아를 뿌리뽑는 것)이라고〕 생각하는】』 【〔서구 세계에 있는〕 다른 사람들】｝이 있습니다. 누가 옳을까요? 누가 틀렸을까요?

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Well, it all depends on what self you are talking about. If you are talking about the separate self, the egoic self that is born out of the duality consciousness, well yes then the Buddha was talking about reaching a state where you have no ego self, no outer self. But this is not the same as saying you have no self. For when you are no longer trapped in identification with this egoic self, you discover that you are an extension of your Higher Self, your I AM Presence and your I AM Presence has an individuality that was defined by your spiritual parents, the ascended masters. And you are meant to expand upon that, to transcend and become more as that individuality grows.

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음, 그것은 (전적으로) 【〔여러분이 ...에 대해 말하고 있는〕 어떤 자아】에 달려 있습니다. 만약 여러분이 【〔이원성 의식에서 태어난〕 분리된 자아, 에고적 자아】에 대해 말하고 있다면, (음) (예), 붓다는 ｛『【여러분이 〔어떤 에고 자아도〕, 〔어떤 외적인 자아도〕 갖고 있지 않은】 상태』에 도달하는 것｝에 대해 말하고 있습니다. 그러나 이것은 ｛『【여러분이 〔어떤 자아도〕 갖고 있지 않다고】 말하는 것』과 같은 것｝이 아닙니다. 왜냐하면 여러분이 더 이상 【이 에고적 자아와 동일시】에 갇혀 있지 않다면, 여러분은 ｛『여러분이 【〔여러분의 더 높은 자아〕, 〔여러분의 I AM Presence〕의 확장】이고』 그리고 『【여러분의 I AM Presence】가 【〔(여러분의 영적인 부모, 상승 마스터들에 의해서) 정의된〕 개성】을 갖고 있다는 것』｝을 발견합니다. 그리고 여러분은 『【그것을 확장하고】, 【〔(그 개성)이 성장함에 따라〕 초월하고 그리고 더 이상이 되기로】』 되어 있습니다.

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If you reason that the goal of the spiritual path is to go into a state of no self where you basically have no existence, then you are again using the linear mind to reason that there must be two polarities in everything and this shows you again the flaw of that reasoning mind. As the Conscious You separates itself from the outer self and the outer personality you discover the Higher Self, the I AM Presence and its individuality and you begin to express that individuality. So what does this mean that there are people who have experienced or claim to have experienced a state of no self? How is this possible?

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만약 여러분이 『【영적인 길의 목표】가 【〔(여러분이 기본적으로 존재함을 갖고 있지 않은) 무아의 상태〕에 들어가는 것】이라고』 추론한다면, 여러분은 (다시) 『【〔모든 것이 두 개의 극성〕이 있어야 한다고】 추론하기 위해』 【선형적인 마음】을 사용하고 있습니다 그리고 이것이 여러분에게 (다시) 【그 추론하는 마음의 결점】을 보여줍니다. 【Conscious You】이 【〔외적인 자아〕와 〔외적인 성격〕】으로부터 【자신(itself)】을 분리시키면서, 여러분은 【〔더 높은 자아〕, 〔(I AM Presence)와 (its 개성)〕】을 발견합니다 그리고 여러분은 【〔그 개성〕을 표현하기】 시작합니다. (그러면) ｛『【〔(무아의 상태)를 경험했거나 (혹은) 경험했다고 주장하는〕 사람들】이 있다는』 이것이｝ 무엇을 의미할까요? 이것이 어떻게 가능할까요?

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The state of no self

무아의 상태

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Because over a very long period of time, going back to the fallen beings who fell in the Fourth sphere, they have created this, what we have called a collective entity, a collective self, a collective beast that is like a state of nothingness, a state of no self. So what you have in earth is you have the fallen beings doing two things about self. On the one hand, they are seeking to raise their own selves to some ultimate status where they think God will have to let them into heaven or put them in charge of the universe because they are so sophisticated. On the other extreme, they have created this state of no self and what are they trying to do? They are trying to pull, especially the spiritual people, into going in one of these two directions. Either seeking to make the self so sophisticated that they will gain entry into heaven, or to deny that there is a self and go into this limbo, this no man’s land, no-self-land, of thinking that you have no self.

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아주 오랜 기간에 걸쳐, 【〔네 번째 구체에서 추락한〕 추락한 존재들】로 거슬러 올라가는, 그들은 【이것】을 창조했습니다, 우리가 『【〔무의 상태〕, 〔무아의 상태〕와 같은】 집단적인 실체(entity), 집단적인 자아, 집단적인 짐승』이라고 불렀던 것. (그래서) 【여러분이 지구에서 갖고 있는 것】은 【여러분이 〔자아에 대해 두 가지를 하고 있는 추락한 존재들〕을 갖고 있다는 것】입니다. 한편으로는, 그들은 ▶｛그들 자신의 자아｝를 ｛『그들이 【하나님이 〔그들을 천국으로 들여놓거나〕 혹은 〔(그들이 매우 수준 높기 때문에) 그들에게 우주에 대한 책임을 맡겨야 할 것이라고〕】 생각하는』 어떤 궁극적인 지위｝로 올리려고◀ 하고 있습니다. 다른 극단에서, 그들은 【이 무아의 상태】를 창조했습니다 그리고 그들이 【〔무엇〕을 하려고】 하고 있을까요? 그들은 【〔특히 영적인 사람들〕을 〔이 두 방향 중의 하나〕로 끌어들이려고】 하고 있습니다. ▶｛『【그것들이 〔천국〕에 들어갈 수 있게 될 정도로】 자아를 매우 정교하게 만들거나』, 혹은 『【〔자아가 있다는 것〕을 부정하고】 그리고 【〔(여러분이 자아를 갖고 있지 않은) 이 불확실한 상태, 이 무인 지대, 무아 지대〕에 들어가려고】』｝ 하는 것◀.

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And there are people who believe that they have overcome the self, the self has died. They project that there are certain masters who have attained the state of no self, non-duality. But how do people know that they have gone into this state of no self? When you say: “I have attained no self, I have attained non-duality.” What is the “I” that says this? Is it not a self? When you have a self that says: “I am no self” have you really escaped the self? Or have you just gone into some illusion where you are fooling yourself into thinking you have reached some ultimate state on the spiritual path?

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그리고 ｛『【〔그들이 (자아)를 극복했고〕, 〔(자아)가 죽었다고〕】 믿는』 사람들｝이 있습니다. 그들은 『【〔(무아의 상태, 비이원성)에 도달한〕 특정한 마스터들】이 있다고』 투사합니다. 그러나 사람들이 (어떻게) 【그들이 〔이 무아의 상태〕에 들어갔다는 것】을 압니까? 여러분이 말할 때: "나는 【무아】에 이르렀습니다, 나는 【비이원성】에 이르렀습니다". 【〔이것을 말하는〕 "나"】는 무엇입니까? 그것이 【자아】가 아닙니까? 여러분이 【〔(: "나는 무아입니다")라고 말하는〕 자아】를 갖고 있을 때, 여러분이 (정말로) 【자아】에서 벗어났습니까? (아니면) 여러분은 (단지) ｛『여러분이 【여러분 자신】을 속여서 【여러분이 〔영적인 길에서 어떤 궁극적인 상태〕에 도달했다고】 생각하게 하고 있는』 어떤 환상｝에 들어갔습니까?

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Ongoing self-transcendence

계속 진행 중인 자기 초월

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What is the ultimate state on the spiritual path, at least on earth? It is to realize that you are a co-creator. You have, yes, come out of the Creator’s being, call it Brahman or infinite awareness or whatever you want to call it. But you are not meant to come into embodiment on a planet like earth and have thousands of embodiments with all of the suffering this entails and then one day you are supposed to just awaken and disappear back into this nothingness from which you came.

That is not the purpose of creation. The purpose of creation is self-transcendence, indefinite, eternal, ongoing self-transcendence. That is the highest wisdom. I did not say the ultimate wisdom, but it is the highest that can be given on a planet like earth and if you can grasp this and transcend and continue to transcend, then it can take you beyond the level of earth where you can then experience an infinitely higher form of wisdom that cannot be given on earth, that cannot be experienced on earth. For only when you are an ascended master can you really experience the level that is beyond earth.

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【(적어도 지구에서) 영적인 길에 궁극적인 상태】가 무엇일까요? 그것은 【〔여러분이 (공동 창조자)라는 것〕을 인식하는 것】입니다. 예, 여러분은 【창조주의 존재】에서 나왔습니다, 그것을 【〔브라만〕 혹은 〔무한한 인식〕 혹은 〔여러분이 그것을 부르고 싶은 어떤 것이든〕】이라고 부르는. 그러나 여러분은 ｛『【지구와 같은 행성에】 구체화 안으로 와서』 그리고 『【〔(이것이 수반하는) 모든 고통〕과 함께】 수천 번의 구체화를 갖고』 (그런 다음) 어느 날 『여러분이 【〔단지 깨어나서〕 그리고 〔(〈여러분이 ...에서 온〉 무)로 다시 사라지기로〕】 되어 있기로』｝ 되어 있지 않습니다. 그것이 【창조의 목적】이 아닙니다. 【창조의 목적】은 『【자기 초월】, 【무기한의, 영원한, 계속 진행 중인 자기 초월】』입니다. 그것이 【가장 높은 지혜】입니다. 나는 【궁극적인 지혜】를 말하지 않았지만, 그것은 【〔(지구와 같은 행성에서) 주어질 수 있는〕 가장 높은 것】입니다 그리고 만약 여러분이 【〔이것을 파악하고〕 그리고 〔초월하고〕 그리고 〔계속 초월할 수 있다면〕】, 그것이 【여러분】을 ｛『여러분이 무한히 【〔(지구에서 주어질 수 없고), (지구에서 경험될 수 없는)〕 더 높은 형태의 지혜】를 경험할 수 있는』 지구의 수준 너머로｝ 데려갈 수 있습니다. (왜냐하면) 【여러분이 〔상승 마스터〕일 때만】 여러분이 (실제로) 【〔지구를 넘어서 있는〕 수준】을 경험할 수 있습니다.

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Misunderstandings of the Vedic tradition

베다 전통에 대한 오해

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One of the fatal misunderstandings, and I use “fatal” as a provocation obviously, of the entire Vedic tradition whether you call it Vedanta or Advaita Vedanta or whatever you call it, is that they have not grasped what duality means. There is a statement often quoted: “Brahman is the only reality. The world is an illusion.” And they think therefore, they reason therefore, that only Brahman is real and therefore you as a self, you are unreal. The self is unreal. The self is a separate self. It is unreal and therefore in order to attain non-duality, to be free from duality as they see as the highest goal, you have to overcome the self because the self can only be duality.

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【치명적인 오해 중의 하나】는, - 그리고 나는 【여러분이 그것을 〔베단타 철학이라고 부르든〕 혹은 〔불이일원론 베단타 철학이라고 부르든〕 혹은 〔여러분이 그것을 부르는 어떤 것이든〕】 【전체 베다 전통에 대한 (명백히) 도발로써】 "치명적인"을 사용합니다 - 【그들이 〔이원성이 의미하는 것〕을 완전히 이해하지 못했다는 것】입니다. 【자주 인용되는 진술】이 있습니다: "【브라만】이 【유일한 현실】입니다. 【세상】은 【환상】입니다". (따라서) 그들은 ｛『【브라만】만이 실재하고』 따라서 『자아로서 여러분, 여러분이 실재하지 않고』, 『【자아】가 실재하지 않고』, 『자아가 【분리된 자아】이고』, 『그것이 실재하지 않고』 따라서 『【〔그들이 (가장 높은 목표)로 보는 것처럼〕 비원성에 이르고, 이원성에서 자유롭기 위해서】, 【자아는 오직 〔이원성〕일 수 있기 때문에】 여러분이 【자아】를 극복해야 한다고』｝ 생각합니다, (따라서) 그들은 ｛『【브라만】만이 실재하고』 따라서 『자아로서 여러분, 여러분이 실재하지 않고』, 『【자아】가 실재하지 않고』, 『자아가 【분리된 자아】이고』, 『그것이 실재하지 않고』 따라서 『【〔그들이 (가장 높은 목표)로 보는 것처럼〕 비원성에 이르고, 이원성에서 자유롭기 위해서】, 【자아는 오직 〔이원성〕일 수 있기 때문에】 여러분이 【자아】를 극복해야 한다고』｝ 추론합니다.

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But consider this statement: “Only Brahman is real, the world is an illusion.” There is a duality in this statement. If Brahman is real and is the only thing that exists, where did the world come from? It must have come from Brahman. There is nothing else. How can the world be an illusion if it came from Brahman and was created by Brahman? The world is Brahman manifesting itself as the world. How can Brahman manifesting itself as form create an illusion when only Brahman is real? The world is also Brahman so what is the illusion?

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그러나 【이 진술】을 숙고해 보세요: "【브라만】만이 실재합니다, 【세상】은 【환상】입니다". 이 진술에 이원성이 있습니다. 만약 브라만이 『【실재하고】 그리고 【〔(존재하는) 유일한 것〕이라면】』, 【세상】이 어디에서 비롯되었습니까? 그것은 (틀림없이) 【브라만】에서 비롯되었습니다. 다른 아무것도 없습니다. 【만약 그것이(세상) 〔브라만에서 비롯되었고〕 그리고 〔브라만에 의해서 창조되었다면〕】 【세상】이 어떻게 【환상】일 수 있습니까? 【세상】은 【〔자신(itself)〕을 〔세상〕으로 나타내는 브라만】입니다. 【〔브라만〕만이 실재할 때】 【〔자신(itself)〕을 〔형태〕로 나타내는 브라만】이 어떻게 【환상】을 창조할 수 있습니까? 세상 또한 【브라만】입니다 (그러면) 【환상】이 무엇일까요?

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The illusion is that the world is separated from Brahman. And by saying that Brahman is real and the world is an illusion, have you not separated the world from Brahman? Have you not created a duality even though you claim that this statement is beyond duality? You see the trickery of the reasoning mind. The world is not an illusion. The world is created out of ascended beings who know and experience that they are extensions of the Creator’s being. Call it Brahman or the Creator or anything else. We know from where we came and we know that we are created by the Creator out of the Creator’s being and therefore our existence is not an illusion. We are real and the world is real. Even the world of form has a certain reality even though you are in an unascended sphere. There is still some real structures here. It is not all an illusion.

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【환상】은 【〔세상〕이 〔브라만〕과 분리되어 있다는 것】입니다. 그리고 『【〔브라만이 실재하고〕 그리고 〔세상이 환상이라고〕】 말하는 것』에 의해서, 여러분이 【브라만】으로부터 【세상】을 분리시키지 않았습니까? 【비록 여러분이 〔(이 진술)이 (이원성)을 넘어서 있다고〕 주장하더라도】 여러분이 【이원성】을 만들지 않았습니까? 여러분은 【〔추론하는 마음〕의 속임수】를 봅니다. 【세상】은 【환상】이 아닙니다. 【세상】은 ▶｛『그들이 【창조주의 존재 - 그것을 (브라만 혹은 창조주 혹은 다른 어떠한 것)이라고 부르는 - 의 확장】이라는 것』을 알고 경험하는｝ 상승한 존재들◀로부터 창조되었습니다. 우리는 【우리가 어디에서 왔는지】 알고 있습니다 그리고 우리는 『우리가 【창조주의 존재로】 【창조주에 의해서】 창조되었다는 것』을 알고 있습니다 (따라서) 【우리의 존재함】은 【환상】이 아닙니다. 【우리】는 실재합니다 그리고 【세상】은 실재합니다. 【비록 여러분이 〔상승하지 않은 구체 안에〕 있더라도】 【형태의 세계】도 【특정한 현실】을 갖고 있습니다. (여전히) 여기에 【어떤 실재하는 구조】가 있습니다. 그것이 모두 환상은 아닙니다.

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Now consider if Brahman is everything that is real and Brahman creates the world, obviously Brahman knows that the world is Brahman so where could there be an illusion? Could there be an illusion in the mind of Brahman? Does not really seem logical, does it? So where is the illusion? Only in the mind that is separated from its source. Only in the mind that looks at Brahman from a distance and seeks to understand and project an image upon it. This entire tradition going back to the Vedas and the Vedic seers is still based on duality.

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(이제) 만약 【브라만】이 【〔실재하는〕 모든 것】이고 그리고 【브라만】이 【세상】을 창조한다면, (확실히) 【브라만】은 【세상이 〔브라만〕이라는 것】을 알고 있습니다 (그러면) 【환상】이 어디에 있을 수 있습니까? 【브라만의 마음속에 환상】이 있을 수 있습니까? (정말로) 논리적인 것처럼 보이지 않습니다, 그렇죠? (그러면) 환상이 어디에 있을까요? 『【〔its 근원과 분리되어 있는〕 마음】속에만』.

｛『【〔멀리서 브라만을 보고〕 그리고 〔이해하려고 하고〕 그리고 〔그것에 이미지를 투사하는〕】 마음』속에만｝. 【〔베다〕와 〔베다 현인들〕로 거슬러 올라가는 이 전체 전통】이 (여전히) 【이원성】에 기반을 두고 있습니다.

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Differentiation of form is not duality

형태의 구별은 이원성이 아닙니다

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What have we given you? A different perspective. The Vedic seers will say this is primitive, this is a lower level of understanding. They will say that only Brahman is real. Any time you have differentiation into something that is different from Brahman you have duality. But what have I just said? If only Brahman is real everything is created out of Brahman so the world is still Brahman. Where is the duality? The duality is not in the world of form. The duality is not in reality. The duality is only in the mind, the mind that is separated, that sees itself as separate.

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우리가 여러분에게 무엇을 주었습니까? 다른 관점. 【베다 현인들】은 『【이것이 원시적이고】, 【이것이 〔더 낮은 수준의 이해〕라고】』 말할 것입니다. 그들은 ｛『【브라만】만이 실재하고』, 『여러분이 【〔(브라만과 다른) 어떤 것〕으로 구별】을 갖고 있을 때마다, 여러분이 【이원성】을 갖고 있다고』｝ 말할 것입니다. 그러나 내가 방금 뭐라고 말했습니까? 【브라만】이 실재한다면, 【모든 것】이 【브라만】으로 창조되었고 (그래서) 【세상】이 여전히 【브라만】입니다. 【이원성】이 어디에 있습니까? 【이원성】은 【형태의 세계에】 있지 않습니다. 【이원성】은 【현실에】 있지 않습니다. 【이원성】은 【마음속에만】 있습니다, 『【〔분리되어 있고〕, 〔자신(itself)을 분리된 것으로 보는〕】 마음』.

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Yes, the goal of the spiritual past is to overcome that separate mind but you do not overcome the separate mind by going into a state of no self. You overcome it by overcoming the illusion that you could ever be a separate self, separated from the one mind. And when you overcome that illusion, that you are identified with the separate self, you do not disappear, you do not go into no self. You discover your I AM Presence: “Ah, I am that. I am not that down here, I am that! And oh, the I AM Presence came from that which came from that, which came from the Creator.” And you see not an undifferentiated Creator, you see the chain of hierarchy leading up through these levels to the Creator.

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예, 【영적인 길의 목표】는 【〔분리된 마음〕을 극복하는 것】이지만, 여러분은 【〔(무아의 상태)에 들어가는 것〕에 의해서】 【분리된 마음】을 극복하지 않습니다. 여러분은 『【여러분이 〔분리된 자아이고〕, 〔한마음과 분리될 수 있다는〕】 환상을 극복하는 것에 의해서』 그것을 극복합니다. 그리고 여러분이 『【여러분이 〔분리된 자아〕와 동일시되는】 그 환상』을 극복할 때, 여러분은 사라지지 않습니다, 여러분은 【무아】에 들어가지 않습니다. 여러분은 【여러분의 I AM Presence】를 발견합니다: "아하, 나는 저것입니다. 나는 여기 아래에 저것이 아닙니다, 나는 저것입니다! 그리고 오, 【I AM Presence】가 ｛『【〔창조주에서 비롯된〕 저것】에서 비롯된』 저것｝에서 비롯되었습니다". 그리고 여러분은 【구분되지 않는 창조주】를 보지 않고, 여러분은 【〔(이 수준들)을 통해서 (창조주)까지 위로 이어지는〕 계층의 사슬】을 봅니다.

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The fallen mind’s trap: the superiority of a separate self or no self

추락한 마음의 덫: 분리된 자아의 우월성 혹은 무아

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The Vedantists have created this impression: “There is only Brahman and the world. There is only infinite awareness and the world. The world is an illusion. When you awaken from the illusion you go back into Brahman.” But this is a lie created by the fallen mindset. When you awaken from the illusion that you are separated, you awaken to the reality that you are out of, you are an extension of, and you are meant to grow in self-awareness. You do not return to the Creator by disappearing, by becoming nothing. You return to the Creator by becoming all that the Creator is, attaining that consciousness. That is why the Creator created all of us as individual self-aware beings. We are all, if we are willing, on that journey back to our origin but our origin is not nothing. It is the Creator and the Creator wants us to walk that journey back consciously with ever increasing levels of awareness and sense of self. So that we appreciate every level of the Creator’s creation and we help co-create it. This is what the Creator wants. Not this false journey to either the superiority of a separate self or to no self.

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【베다주의자들】은 【이 인상】을 만들었습니다: "(오직) 【〔브라만〕과 〔세상〕】이 있습니다. (오직) 【〔무한한 인식〕과 〔세상〕】이 있습니다. 【세상】은 【환상】입니다. 여러분이 【환상】에서 깨어날 때, 여러분은 【브라만】으로 돌아갑니다". 그러나 이것은 【〔추락한 사고방식에 의해서〕 만들어진 거짓말】입니다. 여러분이 【〔여러분이 분리되어 있다는〕 환상】에서 깨어날 때, 여러분은 ｛『【〔여러분이 ...에서 왔고〕, 〔여러분이 ...의 확장이고〕】, 그리고 【여러분이 〔자기인식에서 성장하기로〕 되어 있다는】』 현실｝을 깨닫습니다. 여러분은 【〔사라지는 것〕에 의해서, 〔무가 되는 것〕에 의해서】 【창조주】에게 돌아가지 않습니다. 여러분은 【〔(〈창조주가 ... 인〉 모든 것)이 되는 것〕, 〔(그 의식)에 이르는 것〕에 의해서】 【창조주】에게 돌아갑니다. 그것이 『【창조주가 〔우리 모두〕를 〔개개의 자기인식하는 존재〕로 창조한】 이유』입니다. 우리 모두는 【우리의 기원으로 돌아가는 그 여행 중에】 - 만약 우리가 기꺼이 한다면 - 있지만, 【우리의 기원】은 【무】가 아닙니다. 그것은(우리의 기원) 【창조주】입니다 그리고 【창조주】는 우리가 『【(언제나) 〔인식의 수준과 자아감〕을 증가시키는 것과 함께】 의식적으로 돌아가는 그 여정을 걷기를』 원합니다. 【우리가 〔(창조주의 창조)의 모든 수준〕의 진가를 알아보고】 그리고 【우리가 〔그것을 공동 창조하는 것〕을 돕도록】. 이것이 【창조주가 원하는 것】입니다. 『【〔(분리된 자아의 우월성)으로의〕 혹은 〔(무아)로의〕】 이 거짓된 여행』이 아니라.

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My beloved, I realize as Master MORE and other masters have said, that we give you sometimes more than you can handle. But there comes that point if you keep transcending yourself where you will be able to handle it. So if progressive revelation only gave you what you could handle at your present level, how would it be progressive?

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나의 사랑하는 이여, 나는 【우리가 여러분에게 (때때로) 〔여러분이 다룰 수 있는 것보다 더 많이〕 준다는 것】을 - 마스터 모어와 다른 마스터들이 말한 것처럼 - 인식합니다. 그러나 만약 여러분이 【여러분 자신】을 계속 초월한다면, 【〔여러분이 그것을 다룰 수 있을〕 그 시점】이 옵니다. (그래서) 만약 【진보적인 계시】가 여러분에게 【여러분이 〔여러분의 현재 수준에서〕 다룰 수 있는 것】만 준다면, 그것이 어떻게 진보적이겠습니까?

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Connecting to Lord Lanto

주 란토와 연결하기

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So what has this all got to do with connecting? Well, I have given you hints about your I AM Presence. I have given you hints about true wisdom. How do you connect to Lord Lanto and the Presence of Wisdom? Well, by experiencing my Presence. I am still right next to you (sound of tapping your shoulder). Just look. Look with an unbiased mind. Look with a beginner’s mind. Look with a childlike mind and you might discover me. If that is your desire, to experience the Presence of Wisdom, I am right here. I am not going anywhere. Are you going somewhere? For then I hope it will be closer to me. Closer to the point where you discover I was always right here.

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(그래서) 【이 모든 것】이 【연결하는 것】과 무슨 관련이 있을까요? 음, 나는 여러분에게 【여러분의 I AM Presence에 대한 힌트】를 주었습니다. 나는 여러분에게 【진정한 지혜에 대한 힌트】를 주었습니다. 여러분이 어떻게 【〔주 란토〕와 〔지혜의 현존〕】과 연결할까요? 음, 【〔나의 현존〕을 경험하는 것】에 의해서. 나는 (여전히) 여러분 바로 옆에 있습니다 (여러분의 어깨를 톡톡 치는 소리). 단지 보세요. 【선입관이 없는 마음으로】 보세요. 【초심자의 마음으로】 보세요. 【아이 같은 마음으로】 보세요 (그러면) 여러분은 【나】를 발견할 수도 있습니다. 만약 만약 그것이 【여러분의 바람】이라면, 지혜의 현존을 경험하는 것, 나는 바로 여기에 있습니다. 나는 아무 데도 가지 않을 것입니다. 여러분은 어딘가에 갑니까? (그렇다면) 나는 【그것이 나에게 더 가깝기를】 바랍니다. ｛『여러분이 【내가 항상 바로 여기에 있었다는 것】을 발견하는』 지점｝에 더 가까이.

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With this, I will thank you for your patience and I will seal you in the Presence of Divine Wisdom that I hope I have demonstrated is beyond the intellect and the linear mind.

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이것으로, 나는 【여러분의 인내에 대해】 여러분에게 감사합니다 그리고 나는 『【내가 〔내가 (지적 능력과 선형적인 마음을 넘어서 있다는 것)을 보여주었기를〕 바라는】 신성한 지혜의 현존에』 여러분을 봉인할 것입니다.

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Lanto, I AM.

나는 란토입니다.

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