<원문>
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The Flow of Love: Constant Self-Transcendence – Ascended Master Light
Listen to a recording of this dictation (subscribers only) Ascended Master Presence of Love through Kim Michaels, August 4, 2024. This dictation was given at a Healing Retreat in Chicago: Heal your heart and the heart of America. “Oh Presence of Love fro
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Ascended Master Presence of Love through Kim Michaels, August 4, 2024. This dictation was given at a Healing Retreat in Chicago: Heal your heart and the heart of America.
킴 마이클즈를 통해서 상승 마스터 사랑의 현존, 2024년 8월 4일. 이 딕테이션은 시카고에 치유 피정에서 주어졌습니다: 여러분의 가슴과 미국의 가슴을 치유하세요.
“Oh Presence of Love from higher sphere, manifest your Presence here”—and so here I AM. What is love? It is a flow. What is life? It is a flow. What is life based on? Love. Where does life come from? Love. Is there anything that is not life? Nay, for even though it may seem on a planet like earth, as if there is something that is not life, like Jesus just said, those who are spiritually dead. Well, the irony of the whole thing is that you can only be spiritually dead because there is life. If you did not have life, how could you choose death? Therefore, you can never be really dead. You can only be in a state of illusion.
"오 【더 높은 구체에서 온 사랑의 현존】, 여기에 당신의 현존을 나타내소서" - 그래서 (여기에) 내가 있습니다. 【사랑】이 무엇일까요? 그것(사랑)은 【흐름】입니다. 【생명】이 무엇에 기초할까요? 사랑. 【생명】이 어디에서 비롯될까요? 사랑. 【〔생명이 아닌〕 어떠한 것】이 있을까요? 아닙니다, (왜냐하면) 비록 그것이 (지구와 같은 행성에서) 『마치 【〔생명이 아닌〕 어떤 것 - 예수가 방금 말한 것처럼, 〔(영적으로 죽은) 사람들〕】이 있는』 것처럼 보일 수도 있더라도. 음, 【이 모든 것의 역설적인 점】은 『【여러분이 영적으로 죽을 수 있는 것】은 (오직) 【생명이 있기 때문】이라는 것』입니다. 만약 여러분이 【생명】을 갖고 있지 않다면, 여러분이 어떻게 【죽음】을 선택할 수 있습니까? 따라서, 여러분은 결코 실제로 죽을 수 없습니다. 여러분은 (오직) 【환상의 상태에】 있을 수 있습니다.
The purpose of the earth
지구의 목적
You know that the earth is a round ball that is spinning. Many people still have not thought deeply about this. They look up into the sky and they see the sun is moving from East to West, but they do not actually think that this is because the earth is spinning from West to East. Where you are sitting right now, the earth is moving and you are moving with the earth at great speed from West to East. This entire hotel is moving towards the downtown area of Chicago, but it will never catch up because Chicago is moving with it.
여러분은 『【지구】가 【〔회전하고 있는〕 둥근 공】이라는 것』을 알고 있습니다. 【많은 사람들】은 (여전히) 【이것】에 대해 깊이 생각하지 않았습니다. 그들은 하늘을 쳐다봅니다 그리고 그들은 【〔태양〕이 〔동쪽〕에서 〔서쪽〕으로 이동하고 있는 것】을 보지만, 그들은 (실제로) 『이것이 【〔지구〕가 〔서쪽〕에서 〔동쪽〕으로 회전하고 있기 때문】이라고』 생각하지 않습니다. 【여러분이 지금 앉아 있는 곳】, 【지구】는 움직이고 있습니다 그리고 여러분은 【서쪽에서 동쪽으로 빠른 속도로】 【지구】와 함께 움직이고 있습니다. 【이 호텔 전체】가 【시카고의 도심 지역 쪽으로】 움직이고 있지만, 그것은 결코 따라잡지 못할 것입니다 (왜냐하면) 【시카고】가 【그것】과 함께 움직이고 있기 때문입니다.
We have given you these teachings about fallen beings, who are rebelling against what? Really, against life. And what are they doing? Well, imagine that you go to the city of Chicago and you take the Sears tower. Now, you wrap a large number of ropes around the base of the tower and you distribute them in a westward direction from the tower in the streets. And now, you line up all the people of Chicago and they grab these ropes and they start pulling in a westerly direction, thinking that by pulling West they can slow down the movement of the earth. Just think about it. Yes, they are exerting great effort. They are pulling and pulling, but the point they are pulling on is moving with the earth. They may think they are going in the opposite direction or at least they are pulling in the opposite direction, but the earth under them is moving and they are being moved along with it. Well, the fallen beings are like these people pulling on the ropes thinking they can slow down the rotation of the earth by pulling.
우리는 【여러분】에게 『【〔어떤 것에 저항하고 있는〕 추락한 존재들】에 대한 이 가르침들』을 주었습니다? 정말로, 생명에 저항하는. 그리고 그들이 무엇을 하고 있을까요? 음, 『【여러분이 〔시카고라는 도시〕에 가서】 그리고 【여러분이 〔시어스 타워〕를 잡는다고】』 상상해 보세요. 이제, 여러분은 타워의 바닥에 많은 밧줄을 감습니다 그리고 여러분은 【거리에 타워에서 서쪽 방향에】 【그것들】을 배치합니다. 그리고 이제, 여러분은 【시카고의 모든 사람들】을 일렬로 세웁니다 그리고 그들은 【이 밧줄들】을 잡습니다 그리고 그들은 『【〔서쪽으로 당기는 것〕에 의해서, 그들이 〔지구의 움직임〕을 늦출 수 있다고】 생각하면서』 【서쪽 방향으로 당기기】 시작합니다. (단지) 그것에 대해 생각해 보세요. 예, 그들은 【많은 노력】을 기울이고 있습니다. 그들은 계속 당기고 있지만, 【〔그들이 ... 을 당기고 있는〕 지점】이 【지구】와 함께 움직이고 있습니다. 그들은 『【그들이 〔반대 방향으로〕 가고 있고】 혹은 (적어도) 【그들이 〔반대 방향으로〕 끌어당기고 있다고】』 생각할 수도 있지만, 【그들 아래 지구】가 움직이고 있습니다 그리고 그들은 【그것】과 함께 움직여지고 있습니다. 음, 【추락한 존재들】은 ｛이 사람들이 『【그들이 〔당기는 것〕에 의해서 〔지구의 회전〕을 늦출 수 있다고】 생각하면서』 밧줄을 당기고 있는 것｝과 같습니다.
You see, do they have free will? Yes, they have free will. Why? Because in their minds they create the experience that they are pulling against the movement of the earth. That they are going against life. That they are going against creation. In reality life is life. Love is a flow. All beings in this unascended sphere are moving with the flow of love. There are those who think they are going against it. But they are like the people pulling on the rope, thinking they can slow down the rotation of the earth while being on the surface of the earth. Does it not seem like they do not actually have free will? Nay. Well, it may seem like it, but they do have free will. Why? Because the only purpose for this world of form is to give self-aware beings an experience. You can have the experience of flowing with love or of going against love, but either way it is an experience.
있잖아요, 그들이 【자유의지】를 갖고 있을까요? 예, 그들은 【자유의지】를 갖고 있습니다. 왜? 왜냐하면 (그들의 마음속에서) 그들은 ｛『【그들이 〔지구의 움직임〕에 거스르고 있고】, 【그들이 〔생명〕에 저항하고 있고】, 【그들이 〔창조〕에 저항하고 있는】』 경험｝을 만들기 때문입니다. (사실은) 【생명】은 【생명】입니다. 【사랑】은 【흐름】입니다. 【이 상승하지 않은 구체에 모든 존재】는 【사랑의 흐름】과 함께 움직이고 있습니다. 『【〔그들이 (그것)에 저항하고 있다고〕 생각하는】 사람들』이 있습니다. 그러나 그들은 ▶｛『그들이 【지구의 표면에 있는 동안】 【지구의 회전】을 늦출 수 있다고』 생각하면서｝ 밧줄을 당기는 사람들◀과 같습니다. 【그들이 실제로 〔자유의지〕를 갖고 있지 않은】 것처럼 보입니까? 아닙니다. 음, 그것처럼 보일 수도 있지만, 그들은 【자유의지】를 갖고 있습니다. 왜? 왜냐하면 【〔이 형태의 세계〕의 유일한 목적】은 【〔자기인식하는 존재들〕에게 〔경험〕을 주는 것】이기 때문입니다. 여러분은 【〔사랑과 함께 흐르는 것의〕 혹은 〔사랑에 저항하는 것의〕 경험】을 할 수 있지만, (어느 쪽이든) 그것은 【경험】입니다.
Now, you can say of course, does that mean, as some say, that the world is not real, it is created in the mind? Well, the world is created in the mind, but it is not created in your minds. It is created in the minds of the ascended masters who manifested this unascended sphere and this planet earth. Does that mean it is not real? Well, it depends on your vantage point. From your vantage point as being in the unascended sphere, it is real in the sense that the planet is there and your minds do not have the power to change it. At least, only within certain parameters can a collective mind change the planet. But the collective mind, even if all people decided to get together and try to slow down the rotation of the earth, they do not have the power of minds to do it. But you see the purpose of the earth is to give the beings living upon it an experience, to provide an environment in which you can have experiences. That is the purpose of the entire world of form.
자, 여러분은 (물론) 말할 수 있습니다, 그것이 - 일부가 말하는 것처럼 - 【〔세상〕이 실재하지 않고, 그것(세상)이 〔마음〕으로 창조되었다는 것】을 의미합니까? 음, 【세상】은 【마음】으로 창조되었지만, 그것(세상)은 【여러분의 마음속에서】 창조되지 않았습니다. 그것(세상)은 『【〔(〈이 상승하지 않은 구체〉와 〈이 지구〉)를 나타낸〕 상승 마스터들】의 마음속에서』 창조되었습니다. 그것이 【그것이 실재하지 않는다는 것】을 의미할까요? 음, 그것은 【여러분의 관점】에 달려 있습니다. 【〔상승하지 않은 구체에 존재로서〕 여러분의 관점에서】, 그것은 ｛『【〔행성〕이 있고】 그리고 【〔여러분의 마음〕이 〔그것을 바꿀 힘〕을 갖고 있지 않다는】』 의미에서｝ 실재합니다. 적어도, (특정한 한계 안에서만) 【집단적인 마음】이 【행성】을 바꿀 수 있습니다. 그러나 집단적인 마음, 비록 모든 사람들이 『【모이고】 그리고 【〔지구의 회전〕을 늦추려고 하기로】』 결정했더라도, 그들은 【그것을 할 마음의 힘】을 갖고 있지 않습니다. (그러나) (있잖아요) 【지구의 목적】은 ｛『【그것 위에 사는 존재들】에게 【경험】을 주는 것』, 『【〔여러분이 ... 안에서 경험할 수 있는〕 환경】을 제공하는 것』｝입니다. 그것이 【〔전체 형태의 세계〕의 목적】입니다.
Nothing is ultimate
아무것도 궁극적이지 않습니다
From the perspective of an ascended master who created the earth, is the earth real? Yes, it is real. Because it is created out of their minds and they are ascended beings. And therefore, they are real compared to beings in the unascended sphere. Now, there are beings in embodiment, people in embodiment who would object to this and say: “But there must be something that is ultimately real.” You look at religions, the Vedas, Buddhism, Christianity, Islam, philosophies, ideologies, scientific materialism. Whatever ideas human beings have come up with, they have had a desire to define the ultimate idea. Something that shows what is real, the ultimate reality. And these people will say, fallen beings will say: “Well, if it’s only defined by the minds of the ascended masters, then it isn’t ultimately real.”
『【〔지구를 창조한〕 상승 마스터】의 관점』에서, 【지구】가 실재할까요? 예, 그것(지구)은 실재합니다. 왜냐하면 그것(지구)이 【그들의 마음】으로 창조되었기 때문입니다 그리고 그들은 【상승한 존재】입니다. 따라서, 그들은 【〔상승하지 않은 구체에 존재들〕과 비교해서】 실재합니다. 자, ▶｛『【이것】에 반대하고』 그리고 『【: "그러나 〔(궁극적으로 실재하는) 어떤 것〕이 틀림없이 있습니다"】라고 말할』｝ 구체화 안에 존재들, 구체화 안에 사람들◀이 있습니다. 여러분은 【〔종교〕, 〔베다〕, 〔불교〕, 〔기독교〕, 〔이슬람교〕, 〔철학〕, 〔이념〕, 〔과학적인 유물론〕】을 봅니다. 【〔인간이 제시한〕 어떤 개념이든】, 그들은 【궁극적인 개념을 정의하는 욕구】를 갖고 있었습니다. 『【〔실재하는 것〕, 〔궁극적인 현실〕을 보여주는】 어떤 것』. 그리고 【이 사람들】은 말할 것입니다, 【추락한 존재들】은 말할 것입니다: "음, 만약 그것이 【상승 마스터들의 마음】에 의해서만 정의된다면, 그것은 궁극적으로 실재하지 않습니다".
Some fallen beings long time ago put themselves up in positions as the Rishis of the Vedic tradition and they defined this saying: “Only Brahman is real. And the world of differentiation is unreal.” And many still believe this. And many religious people think that the world is bad or evil and they need to forsake the world and get away from the world. Is there an ultimate reality anywhere? The answer is no, not as conceived by the fallen mind of something that is ultimate and never changes. We have given you a much more explanatory cosmology than has been given before by telling you about the different spheres, by telling you that you are in one world of form, but there are other worlds of form.
【일부 추락한 존재들】은 (오래전에) 【베다 전통의 현자로서 지위에】 【그들 자신】을 올렸습니다 그리고 그들은 이 말을 정의했습니다: "【브라만】만이 실재합니다. 그리고 【구별의 세계】는 실재하지 않습니다". 그리고 【많은 사람들】은 (여전히) 이것을 믿습니다. 그리고 【많은 종교적인 사람들】은 『【〔세상〕이 나쁘거나 사악하고】 그리고 【그들이 〔세상을 버리고〕 그리고 〔세상에서 도망쳐야 한다고〕】』 생각합니다. 【궁극적인 현실】이 어딘가에 있을까요? 【대답】은 【아니오】입니다, 『【〔(궁극적이고) 그리고 (결코 변하지 않는)〕 어떤 것】에 대하여 【추락한 존재들에 의해서 상상되는 것】』으로는 아닙니다. 우리는 【여러분】에게 『【〔다른 구체들에 대해〕 여러분에게 말하는 것】에 의해서, 【여러분에게 〔여러분이 (하나의 형태의 세계 안에) 있지만, (다른 형태의 세계들)이 있다고〕 말하는 것】에 의해서 【이전에 주어졌던 것보다 훨씬 더 많은 설명적인 우주론】』을 주었습니다.
There is even something beyond the level where there are worlds of form, what we have called the Allness. And in the Allness are Presences. I am one such Presence, but I am not speaking to you directly from the Allness. Because in order to speak, I am blending my being with an ascended master in a higher sphere who has reached a certain level of consciousness and a certain level of Oneness with Love. I am speaking through that being, stepping down the vibration of the Allness so that it can be expressed in this world of form. But is the Allness then the ultimate reality? Not if you think that ultimate reality means something that could never change, something that is perfect.
(심지어) ｛『【〔형태의 세계들〕이 있는】 수준』 너머에 어떤 것 - 우리가 전체성이라고 불렀던 것｝이 있습니다. 그리고 (전체성 안에) 【현존들】이 있습니다. 나는 【한 명의 그런 현존】이지만, 나는 【전체성】으로부터 (직접) 【여러분】에게 말하고 있지 않습니다. (왜냐하면) 말하기 위해서, 나는 『나의 존재』를 『【〔특정한 의식 수준〕과 〔특정한 사랑과 하나됨의 수준〕에 도달한】 더 높은 영역에 상승 마스터』와 섞고 있습니다. 【그것이 〔형태의 세계에서〕 표현될 수 있도록】 나는 【〔전체성의 진동〕을 내리면서】 【그 존재를 통해서】 말하고 있습니다. 그러나 (그렇다면) 【전체성】이 【궁극적인 현실】일까요? 만약 여러분이 『【궁극적인 현실】이 【〔결코 변할 수 없는〕 어떤 것】, 【〔완벽한〕 어떤 것】을 의미한다고』 생각한다면 아닙니다.
There is nothing that is unchanging, neither in these worlds of form nor in the Allness. Now, as we have explained, in the Allness there is not the same kind of change that you have in a world of form. But there is still change, because a world of form is out of the Allness. And the Presences in the Allness can experience a world of form. And this then gives growth. This is a very complex relationship that I am not intending to explain, because it is too difficult on a planet like earth to even fathom this. But my point really is nothing is unchanging. And therefore, by the definition of many beings on earth nothing is ultimate. There is no ultimate reality.
『【〔(이 형태의 세계들에서도) (전체성에서도)〕 변하지 않는】 아무것도』 없습니다. 자, 우리가 설명한 것처럼, (전체성에) 【〔여러분이 (형태의 세계에서) 갖고 있는〕 같은 종류의 변화】가 없습니다. 그러나 (여전히) 【변화】가 있습니다, 왜냐하면 【형태의 세계】는 【전체성】에서 왔기 때문입니다. 그리고 【전체성에 현존들】은 【형태의 세계】를 경험할 수 있습니다. (그런 다음) 이것이 【성장】을 가져다줍니다. 이것은 【〔내가 설명하려고 생각하고 있지 않은〕 매우 복잡한 관계】입니다, (왜냐하면) 【(심지어) 이것을 헤아리는 것】이 지구와 같은 행성에서 너무 어렵기 때문입니다. (그러나) 【실제로 나의 요점】은 【아무것도 불변이 아니라는 것】입니다. 따라서, 【〔지구에 많은 존재들의 정의〕에 의해서】 아무것도 궁극적이지 않습니다. 【궁극적인 현실】은 없습니다.
The flow of love
사랑의 흐름
The difference between an ascended master and an unascended being is that the masters who have created the earth know, experience, that the earth has reality. It is real, it is not created in the minds of the inhabitants of the earth, it is created in their minds, but they also are not identified with their own creation. And therefore, they know it is not ultimate, it is not never changing. It is in fact meant to change because love, life is constant self-transcendence. You can have the experience of flowing with love, where you experience transcending yourself. Or you can have the experience of going against the flow, seeking to avoid transcending yourself. There is a flow of love that is real. The question is, are you, at least in an unascended sphere, experiencing that flow?
【〔상승 마스터〕와 〔상승하지 않은 존재〕 사이에 차이】는 『【〔지구를 창조한〕 마스터들】이 【〔지구〕가 〔현실〕을 갖고 있다는 것】을 알고, 경험한다는 것』입니다. 그것(지구)은 실재합니다, 그것(지구)은 【지구의 주민의 마음속에서】 창조되지 않았습니다, 그것(지구)은 【그들의 마음속에서】 창조되었지만, 그들은 (또한) 【그들 자신의 창조물】과 동일시되지 않습니다. 따라서, 그들은 【〔그것이 궁극적이지 않고〕, 〔그것이 결코 변화하지 않지 않다는 것〕】을 알고 있습니다. 그것은 (사실은) 【변하기로】 되어 있습니다 (왜냐하면) 【〔사랑〕, 〔생명〕】은 【끊임없는 자기 초월】이기 때문입니다. 여러분은 『【여러분이 〔여러분 자신을 초월하는 것〕을 경험하는】 【〔사랑과 함께 흐르는 것〕의 경험】』을 할 수 있습니다. (아니면) 여러분은 『【〔흐름〕에 저항하는 것】, 【〔(여러분 자신)을 초월하는 것〕을 피하려고 하는 것】의 경험』을 할 수 있습니다. 【〔실재하는〕 사랑의 흐름】이 있습니다. 【문제】는 【여러분이 (적어도 상승하지 않은 구체에서) 〔그 흐름〕을 경험하고 있는가?】입니다.
We now come to the question that has baffled philosophers. What is consciousness? What is the mind? Go within. We have told you about the Conscious You, pure awareness. You can have an experience of awareness without content. But what is that You? What is consciousness? Consciousness is that which can become aware of its own existence. And in becoming aware of its own existence, it can transcend itself. Consciousness can become aware of itself as a particular self in this world of form. And by becoming aware of its current sense of self, it can transcend that sense of self and become more. And this is flowing with love. Consciousness is really that which makes it possible to have experiences. Many other things could be said, but the point I want to make is this, consciousness is what has experiences.
우리는 (이제) 【〔(철학자들)을 당황하게 한〕 질문】으로 옵니다. 【의식】이 무엇인가? 【마음】이 무엇인가? 안으로 들어가세요. 우리는 【여러분】에게 【〔Conscious You〕, 〔순수한 인식〕】에 대해 말했습니다. 여러분은 【〔내용물 없는 인식〕에 대한 경험】을 할 수 있습니다. 그러나 【그 여러분】이 무엇일까요? 【의식】이 무엇일까요? 【의식】은 『【〔its 자신의 존재함〕을 알게 될 수 있는】 그것』입니다. 그리고 【〔its 자신의 존재함〕을 알게 되면서】, 그것(의식)은 【자신(itself)】을 초월할 수 있습니다. 【의식】은 【자신(itself)】을 【〔이 형태의 세계에〕 특정한 자아】로 알게 될 수 있습니다. 그리고 【〔its 현재 자아감〕을 알게 되는 것】에 의해서, 그것(의식)은 『【〔그 자아감〕을 초월하고】 그리고 【〔더 이상〕이 될 수 있습니다】』. 그리고 이것이 【사랑과 함께 흐르는 것】입니다. 【의식】은 (실제로) 『【〔경험을 하는 것〕을 〔가능하게〕 만드는】 그것』입니다. 【다른 많은 것】이 말해질 수 있지만, 【〔내가 만들고 싶은〕 요지】는 『이것 - 【의식】이 【경험을 하는 것】입니다』입니다.
What is the purpose of an individual self having experiences? It is that by processing those experiences, it can transcend itself. You start out with this very localized sense of self and you can keep transcending yourself until you ascend from the unascended sphere in which you were created. And you can work your way up through these various spheres that make up your world of form till you reach the Creator Consciousness. And in the Creator Consciousness you can choose to go into the Allness and experience what is possible in the Allness. And most Creators do this for a time. Even though there is no time in the Allness, as you conceive of time, as you experience time. And then, you can become a Creator who creates your own world of form. Again, transcending your sense of self.
【〔개별 자아가 경험을 하는 것〕의 목적】이 무엇일까요? 그것은 『【〔그 경험들〕을 처리하는 것】에 의해서, 그것(개별 자아)이 【자신(itself)】을 초월할 수 있다는 것』입니다. 여러분은 【이 매우 국부적인 자아감】으로 시작합니다 그리고 『여러분이 【〔여러분이 ... 안에서 창조되었던〕 상승하지 않은 구체】에서 상승할 때까지』 여러분은 【여러분 자신】을 계속 초월할 수 있습니다. 그리고 【여러분이 〔창조주 의식〕에 도달할 때까지】 여러분은 『【〔(여러분의 형태의 세계)를 구성하는〕 이 여러 구체들】을 통해서』 차근차근 밟아 올라갈 수 있습니다. 그리고 (창조주 의식에서) 여러분은 『【〔전체성〕에 들어가서】 그리고 【〔전체성에서 가능한 것〕을 경험하기로】』 선택할 수 있습니다. 그리고 【대부분의 창조주들】은 (한동안) 【이것】을 합니다. 비록 【전체성에】 【시간 - 여러분이 시간을 상상하는 대로, 여러분이 시간을 경험하는 대로】이 없더라도. 그런 다음, 여러분은 『【〔여러분 자신의 형태의 세계〕를 창조하는】 창조주』가 될 수 있습니다. 다시, 여러분의 자아감을 초월하면서.
The belief in something ultimate
궁극적인 어떤 것에 대한 믿음
And as we have said, the unconditional can always become more. Why? Well, what did I just say? There is no ultimate unchanging reality. And if you want to really baffle your linear mind, you can contemplate this: Where did the Allness come from? When did it start? How did it start? Where is it going? Isn’t there an ultimate goal? Isn’t there going to come a point where there is no more self-transcendence? Well, all I can say is, so far self-transcendence has not stopped, but I can actually say that it never will. There is no never, there was no beginning to consciousness. There was a beginning to your consciousness, but there will be no ending to your consciousness.
그리고 우리가 말한 것처럼, 【무조건적인 것】은 (항상) 【더 이상】이 될 수 있습니다. 왜? 음, 내가 방금 뭐라고 말했습니까? 【궁극적인 불변의 현실】이 없습니다. 그리고 만약 여러분이 【(정말로) 〔여러분의 선형적인 마음〕을 당황하게 하기를】 원한다면, 여러분은 【이것】을 심사숙고할 수 있습니다: 【전체성】이 어디에서 왔는가? 그것(전체성)이 언제 시작되었는가? 그것(전체성)이 어떻게 시작되었는가? 그것(전체성)이 어디로 가고 있는가? 【궁극적인 목표】가 없는가? 『【〔더 이상의 자기 초월〕이 없는】 지점』이 오지 않을까? 음, 【〔내가 말할 수 있는〕 모든 것】은 【(지금까지) 〔자기 초월〕이 멈추지 않았다는 것】이지만, 나는 (실제로) 【그것(자기 초월)이 결코 멈추지 않을 것이라고】 말할 수 있습니다. 【never】는 없습니다, 【의식에 시작】이 없었습니다. 【여러분의 의식에 시작】이 있었지만, 【여러분의 의식에 끝】이 없을 것입니다.
Why am I giving this esoteric abstract teaching when other masters have given you more practical teachings about clearing the heart? Well, because what have people done on earth? As I said, the fallen beings have attempted to create something ultimate. Why is that? Because they have rebelled against constant self-transcendence, wanting to stop their sense of self at a certain stage where they felt they had great power and control. For example, they were the almighty leaders on a certain planet. You can, as a result of free will, go into this state of mind where you decide that you want to try and stop, or at least you want to experience that self-transcendence has stopped. And you are allowed to have that for a time.
『【다른 마스터들】이 【여러분】에게 【〔가슴을 깨끗하게 하는 것〕에 대해 더 실용적인 가르침】을 줄 때』 내가 (왜) 【이 비전의 추상적인 가르침】을 주고 있을까요? 음, 왜냐하면 【사람들】이 지구에서 무엇을 했을까요? 내가 말한 것처럼, 【추락한 존재들】은 【〔궁극적인 어떤 것〕을 만들려고】 시도했습니다. 그것이 왜일까요? 왜냐하면 그들은 ▶｛『그들이 【그들이 〔큰 힘과 통제력〕을 갖고 있다고】 느끼는』 특정한 단계에｝ 【〔그들의 자아감〕을 멈추기를】 원하면서◀ 【끊임없는 자기 초월】에 저항했기 때문입니다. 예를 들어, 그들은 【특정한 행성에 전능한 지도자】였습니다. 여러분은 - 자유의지의 결과로써 - ｛『여러분이 【여러분이 멈추기를 원한다고】 결정하는, (혹은) 적어도 여러분이 【〔(자기 초월)이 멈춘 것〕을 경험하기를】 원하는』 이 마음 상태｝에 들어갈 수 있습니다. 그리고 여러분은 (한동안) 【그것을 갖도록】 허용됩니다.
But how can you have that experience when the reality is that everything is moving? How can you have the experience that you are moving against the revolving of the earth? You can only have it in the mind, when you create an illusion on top of the reality projected from the ascended level. And this is perfectly fine. You are allowed to have that experience. But in order to have that experience you must create some kind of belief system that has something that is ultimate. Look at these religions—god almighty, the almighty, all-powerful, all-knowing god up there in the sky, who actually by some cosmic coincidence seems to look like an old man with a beard. Yeah? Show me an old man with a beard who is almighty. Maybe then we can talk. But you see you must create this sense that there is something ultimate in order to stop the experience of self-transcendence.
(그러나) 『【현실】이 【〔모든 것〕이 움직이고 있다는 것】일 때』 여러분이 어떻게 【그 경험】을 할 수 있을까요? 여러분이 어떻게 『【여러분이 〔지구의 자전〕에 거슬러 움직이고 있다는】 경험』을 할 수 있을까요? 여러분은 【마음속에서】만 【그것】을 할 수 있습니다, 여러분이 【〔상승한 수준에서 투사된 현실〕의 위에】 【환상】을 만들 때. 그리고 이것은 완전히 괜찮습니다. 여러분은 【〔그 경험〕을 하도록】 허용됩니다. 그러나 그 경험을 하기 위해서, 여러분은 『【〔(궁극적인) 어떤 것〕을 갖고 있는】 어떤 종류의 신념 체계』를 만들어야 합니다. 이 종교들을 보세요 - ｛『(실제로) 【〔어떤 우주의 우연의 일치〕에 의해서】 【수염이 있는 노인】처럼 보이는 것 같은』 【전능한 신】, 【전능자】, 【저기 하늘에 전능한, 전지한 신】｝, 그래요? 【나】에게 【〔전능한〕 수염이 있는 노인】을 보여주세요. 그러면 (어쩌면) 우리는 대화할 수 있습니다. (그러나) (있잖아요) 여러분은 【〔자기 초월의 경험〕을 멈추기 위해서】 【〔(궁극적인 어떤 것)이 있다는〕 이 감각】을 만들어야 합니다.
What is it that closes the heart? Well, part of it, of course, beyond what has been said by other masters, is this belief in something ultimate. Because as Jesus said when the heart is open, you experience the One mind. And in a horizontal way the Christ mind is the connecting link between all people. But in a vertical way the One mind is the link between every self-aware being in this world of form and the whole, the Creator. And the whole is constantly transcending itself. And therefore, the Christ mind is meant to give you the experience that you are part of the whole, part of the flow. When you open your heart to the Christ mind you experience that flow. How can you shut the heart so you do not experience the flow, but think you are in some static situation that can be prolonged over time? Well, only by creating the belief in something ultimate, something absolute, the absolute truth.
【〔가슴〕을 닫는 것】이 무엇일까요? 음, 【그것의 일부】는 - 물론, 다른 마스터들에 의해서 말해졌던 것 외에 - 【〔궁극적인 어떤 것〕에 대한 이 믿음】입니다. 왜냐하면 예수가 말한 것처럼, 【가슴】이 열려 있을 때, 여러분은 【한마음】을 경험하기 때문입니다. 그리고 수평적인 방식으로, 【그리스도 마음】은 【〔모든 사람들〕 사이에 연결 고리】입니다. (그러나) 수직적인 방식으로, 【한마음】은 『【이 형태의 세계에 모든 자기인식하는 존재】와 【〔전체〕, 〔창조주〕】 사이에 연결 고리』입니다. 그리고 【전체】는 【자체(itself)】를 (끊임없이) 초월하고 있습니다. 따라서, 【그리스도 마음】은 『여러분에게 【〔여러분이 (전체의 일부), (흐름의 일부)라는〕 경험】을 주기로』 되어 있습니다. 여러분이 【그리스도 마음】에 【여러분의 가슴】을 열 때, 여러분은 【그 흐름】을 경험합니다. ｛여러분이 『【흐름】을 경험하지 못하고』 『【여러분이 〔(시간이 지나면서 연장될 수 있는) 어떤 고정된 상황〕 안에 있다고】 생각하도록』｝ 여러분이 어떻게 【가슴】을 닫을 수 있을까요? 음, 『【〔궁극적인 어떤 것〕, 〔절대적인 어떤 것〕, 〔절대적인 진리〕에 대한 믿음】을 만드는 것』에 의해서만.
This is an extremely subtle and powerful belief on earth promoted by so many religions, philosophies, thought systems, ideologies and even the so-called scientific materialism. But science in its pure form is a flow, constantly looking to expand the knowledge. And mysticism and spirituality in its pure form is a flow, constantly seeking to transcend the self. When you have taken this belief in something ultimate and taken it into your heart chakra, it forms a very powerful lock that closes the valves in the heart chakra. There comes a point on your upward path towards freedom, inner freedom, where you need to step back and look at your life, look at your mind and consider: “What beliefs do I have in something ultimate? What ideas have I taken in in this lifetime or in past lifetimes of something ultimate?”
이것이 『【〔매우 많은 종교, 철학, 사고 체계, 이념〕 그리고 심지어 〔소위 과학적인 유물론〕】에 의해서 고취된 지구에 극히 미묘하고 강력한 믿음』입니다. (그러나) 【its 순수한 형태로 과학】은 『【〔지식을 확장하는 것〕을 (끊임없이) 생각하는】 흐름』입니다. 그리고 【〔its 순수한 형태로〕 신비주의와 영성】은 【(끊임없이) 자아를 초월하려고 하는 흐름】입니다. 여러분이 『【〔궁극적인 어떤 것에 대한 이 믿음〕을 받아들이고】 그리고 【〔그것〕을 〔여러분의 가슴 차크라〕로 받아들였을 때】』, 그것이 『【〔가슴 차크라에 밸브〕를 닫는】 매우 강력한 자물쇠』를 형성합니다. ▶｛여러분이 『한 걸음 물러나서』 그리고 『【여러분의 삶】을 보고』, 『【여러분의 마음】을 보고』 그리고 『【내가 〔궁극적인 어떤 것에 대한 어떤 믿음〕을 갖고 있는가? 내가 〔궁극적인 어떤 것에 대한 어떤 개념〕을 (이번 생애에 혹은 과거 생애들에) 받아들였는가?"】를 생각해야 하는』｝ 자유, 내면의 자유를 향한 여러분의 위쪽으로 향한 길에 지점◀이 옵니다.
The progressive revelation
점진적인 계시
This messenger many years ago started reading between the lines of the ascended master teachings of a previous dispensation. He started sensing that the masters were actually saying, between the lines—mind you—that even their teachings were not the ultimate truth. This is logical when you think of progressive revelation. How does revelation progress? Well, you give a teaching that helps people raise their consciousness and now they can receive a higher teaching. If the teaching given was some ultimate absolute teaching, how could there be progression? And he started sensing this and he struggled with it for years because he had this belief in his mind: “But there must be something that is true. There must be something I can grasp and rely on.” And what he was really sensing was his ego seeking to grasp onto something unchanging, so that it did not have to transcend itself.
【이 메신저】는 (여러 해 전에) 『【〔이전 시혜의 상승 마스터 가르침〕의 행간】을 읽기』 시작했습니다. 그는 『【마스터들】이 (실제로) 【〔그들의 가르침〕도 〔궁극적인 진리〕가 아니라고】 - 행간 (뭐랄까) - 말하고 있다는 것』을 감지하기 시작했습니다. 이것이 【여러분이 〔점진적인 계시〕를 생각할 때】 논리적입니다. 【계시】가 어떻게 진행될까요? 음, 여러분은 『【〔사람들〕이 〔그들의 의식을 올리는데〕 도움이 되는】 가르침』을 줍니다 그리고 (이제) 그들은 【더 높은 가르침】을 받을 수 있습니다. 만약 【주어진 가르침】이 【어떤 궁극적인 절대적인 가르침】이라면, 어떻게 【진전】이 있을 수 있습니까? 그리고 그는 【〔이것〕을 감지하기】 시작했습니다 그리고 그는 (수년 동안) 그것을 해결하려고 애썼습니다 (왜냐하면) 그는 【그의 마음속에】 【: 이 믿음】을 갖고 있었기 때문입니다: "(그러나) 【〔진실인〕 어떤 것】이 틀림없이 있습니다. 【〔내가 파악하고 의지할 수 있는〕 어떤 것】이 틀림없이 있습니다". 그리고 【그가 (실제로) 감지하고 있었던 것】은 『【그것(그의 에고)이 〔자신(itself)〕을 초월할 필요가 없도록】 【〔(불변의 어떤 것)을 붙잡으려고 하는〕 그의 에고】』였습니다.
And this is, of course, very understandable because you have this insecurity. When you do not have the fully open heart and you are not connected to the One mind, you are seeking some kind of security in this world. You want to believe that there is something that you can rely on, something that cannot be suddenly ripped away from you. But what he eventually came to realize was that the ascended masters are in a fundamentally higher state of consciousness than he was and is. They see a higher truth, but they cannot give that to people in the unascended state, because you cannot fathom it from the unascended state. He started gradually accepting that even the teachings of the ascended masters are not an absolute truth, because they are adapted to people’s levels of consciousness.
그리고 물론, 이것은 매우 이해할 수 있습니다 (왜냐하면) 여러분은 【이 불안감】을 갖고 있기 때문입니다. 여러분이 【완전히 열린 가슴】을 갖고 있지 않고 그리고 여러분이 【한마음】과 연결되어 있지 않을 때, 여러분은 【이 세상에서 어떤 종류의 안전】을 추구하고 있습니다. 여러분은 ｛『【〔여러분이 의지할 수 있는〕 어떤 것】, 【〔(갑자기) (여러분)으로부터 떼내어질 수 없는〕 어떤 것】이 있다고』 믿기를｝ 원합니다. 그러나 【그가 결국 믿게 된 것】은 『【상승 마스터들】이 【〔그가 있었고 있는 것〕보다 (근본적으로) 더 높은 의식 상태】에 있다는 것』이었습니다. 그들은 【더 높은 진리】를 보지만, 그들은 【상승하지 않은 상태에 사람들】에게 【그것】을 줄 수 없습니다, (왜냐하면) 여러분은 【상승하지 않은 상태에서】 【그것】을 헤아릴 수 없기 때문입니다. 그는 ｛『【그것들이 〔사람들의 의식 수준〕에 맞추어져 있기 때문에】 【상승 마스터들의 가르침조차】 【절대적인 진리】가 아니라는 것』을 (서서히) 받아들이기｝ 시작했습니다.
He also started sensing that his ability to grasp the teachings depended on his current level of consciousness. And that as he raised his consciousness, he would be able to see something in the teachings that he could not see now. But still he even started sensing that there was a limit to how high he could go through the outer teaching. Because there comes that point where you can only go higher by not being fixated on the teaching, but by using the teaching to make contact with the being who gave the teaching.
그는 (또한) ｛『【가르침을 파악하는 그의 능력】이 【그의 현재 의식 수준】에 달려 있고』, 그리고 『그가 【그의 의식】을 올리면서, 그가 【〔그가 지금 볼 수 없는〕 가르침에 어떤 것】을 볼 수 있을 것이라는 것』｝을 감지하기 시작했습니다. 그러나 (그럼에도 불구하고) 그는 (심지어) ｛『【그가 〔외부 가르침을 통해서〕 얼마나 높이 갈 수 있는지】에 대한 제한』이 있다는 것｝을 감지하기 시작했습니다. 왜냐하면 ▶｛여러분이 『【가르침에 집착하지 않는 것】에 의해서』, (하지만) 『【〔(가르침을 준) 존재〕와 접촉하기 위해】 【〔가르침〕을 이용하는 것】에 의해서』만 더 높이 올라갈 수 있는｝ 그 지점◀이 오기 때문입니다.
The map of your consciousness
여러분의 의식의 지도
Even though you may think I am this esoteric being who, of course, cannot take embodiment on a planet like earth—and even you may think that as such I cannot really give you any practical tools—I will still give you a practical tool.
비록 여러분이 『내가 【〔지구와 같은 행성에 구체화할 수 없는〕 이 난해한 존재】라고』 생각할 수도 있더라도 - 그리고 (심지어) 여러분은 【(엄밀히 말해서) 내가 정말로 〔여러분〕에게 〔어떠한 실용적인 도구〕를 줄 수 없다고】 생각할 수도 있습니다 - 나는 (그럼에도 불구하고) 【여러분】에게 【실용적인 도구】를 줄 것입니다.
When you have time, not during this conference but sometime after, you might read or listen to at least part of this dictation. But then, you take a sheet of paper. It should be letter sized or A4 so there is room. You draw a circle on that paper and your goal is to now draw a map of your consciousness. You go into a quiet room. You may give some chants such as the OM, you may give my decree, you may just listen to this dictation, whatever. You go into a quiet state of mind and then you look at the circle. You close your eyes. You tune in to your consciousness. And your job is now, your task is now to draw smaller circles inside the bigger circle.
여러분이 【시간】을 갖고 있을 때, 이 컨퍼런스 동안이 아니라, 그 후 언젠가, 여러분은 【(적어도) 이 딕테이션의 일부】를 읽거나 귀를 기울일 수도 있습니다. 하지만 또, 여러분은 종이 한 장을 가져옵니다. 【〔공간〕이 있도록】 【〔편지지 크기〕 혹은 〔A4〕】여야 합니다. 여러분은 【그 종이 위에】 【원】을 그립니다 그리고 【여러분의 목표】는 【(이제) 〔여러분의 의식의 지도〕를 그리는 것】입니다. 여러분은 【조용한 방】에 들어갑니다. 여러분은 【OM과 같은 어떤 구호】를 할 수도 있습니다, 여러분은 【나의 디크리】를 할 수도 있습니다, 여러분은 (단지) 【이 딕테이션】에 귀를 기울일 수도 있습니다, 어떤 것이든. 여러분은 【조용한 마음 상태】에 들어갑니다 (그런 다음) 여러분은 【원】을 봅니다. 여러분은 【여러분의 눈】을 감습니다. 여러분은 【여러분의 의식】에 맞춥니다. 그리고 【여러분의 일】은 (이제) 【〔더 큰 원 안에〕 〔더 작은 원들〕을 그리는 것】입니다, 【여러분의 과제】는 (이제) 【〔더 큰 원 안에〕 〔더 작은 원들〕을 그리는 것】입니다.
You first look at your state of mind and you look at: “What is most important to me? What takes up the most space in my awareness? What is it that fills the most space in my life, in my consciousness, in the way I look at life?” Then, you draw a circle and you write just a short word or description of what that is. Then, you think of something else. What is the next step down? And you draw another circle. And you can keep going, either until you have filled the bigger circle or until you realize that these are the three or four things that take up the most space in your awareness.
여러분은 (먼저) 【여러분의 마음 상태】를 봅니다 그리고 여러분은 봅니다: "【나에게 가장 중요한 것】이 무엇인가? 【〔나의 인식에서〕 〔가장 많은 공간〕을 차지하는 것】이 무엇인가? 『【나의 삶에서】, 【나의 의식에서】, 【〔내가 삶을 보는〕 방법에서】 【가장 많은 공간】을 채우는 것』이 무엇인가?" 그런 다음, 여러분은 【원】을 그립니다 그리고 여러분은 (단지) 【〔그것이 무엇인지〕에 대한 짧은 단어 혹은 표현】을 적습니다. 그런 다음, 여러분은 【다른 어떤 것】을 생각합니다. 【다음 단계】가 무엇인가? 그리고 여러분은 【다른 원】을 그립니다. 그리고 여러분은 계속합니다, 여러분이 【더 큰 원】을 채울 때까지 혹은 여러분이 『이것들이 【〔(여러분의 인식에서) (가장 많은 공간)을 차지하는〕 세 가지 혹은 네 가지 것】이라는 것』을 인식할 때까지.
And then, you can start looking at what that is. What is it that takes up the most space in your awareness? And then, you look at why does it take up so much space? Why does it seem so important to you? And then, you can consider, you can tune in to the sense that this is important. And you can ask yourself: “Does the sense that this is so important open my heart or close my heart?” And depending on how much psychology you have resolved, how many subconscious selves you have overcome, you will gain a new perspective on your life.
그런 다음, 여러분은 【〔그것이 무엇인지〕 보기】 시작할 수 있습니다. 【〔여러분의 인식에서〕 〔가장 많은 공간〕을 차지하는 것】이 무엇인가? 그런 다음, 여러분은 『【그것이 (왜) 그만큼의 공간을 차지하는지?】, 【그것이 (왜) 〔여러분〕에게 매우 중요한 것처럼 보이는지?】』 봅니다. 그런 다음, 여러분은 생각할 수 있습니다, 여러분은 【〔이것이 중요하다는〕 감각】을 알게 될 수 있습니다. 그리고 여러분은 【여러분 자신】에게 물을 수 있습니다: "【〔이것이 매우 중요하다는〕 감각】이 나의 가슴을 여는가 (혹은) 나의 가슴을 닫는가?" 그리고 『【여러분이 〔얼마나 많은 심리〕를 해결했는지】, 【여러분이 〔얼마나 많은 잠재의식적인 자아〕를 극복했는지】』에 따라, 여러분은 【여러분의 삶에 대한 새로운 관점】을 얻을 것입니다.
Because many of you, if you can do this neutrally, will be able to see that there are certain outer conditions in this world or often other people—people who are close to you, like parents or children, spouses or whatever—that take up a very large portion of your attention. And you can also tune in and ask yourself: “This particular condition that takes up my attention, does it also give me tension?” And if you see that here is a person that takes up a disproportionately large portion of your attention, this is because that person gives you an inner tension. And when there is tension, this closes your heart.
(왜냐하면) 【여러분 중의 많은 사람들】은 - 만약 여러분이 【이것】을 중립적으로 할 수 있다면 - ▶｛『【여러분의 주의의 매우 큰 부분】을 차지하는』 【이 세상에 특정한 외적인 조건】 혹은 (보통) 【다른 사람들 - 〔(〈부모 혹은 아이들, 배우자 혹은 어떤 것이든과 같은〉 여러분과 가까운) 사람들〕】｝이 있다는 것◀을 볼 수 있을 것입니다. 그리고 여러분은 (또한) 【〔알게 되고〕 그리고 〔여러분 자신에게 물을 수 있습니다〕】: "【〔(나의 주의)를 차지하는〕 이 특정한 조건】, 그것이 (또한) 나에게 긴장 상태를 주는가?" 그리고 만약 여러분이 ｛여기에 『【(어울리지 않게) 〔여러분의 주의의 큰 부분〕을 차지하는】 사람』이 있다는 것｝을 본다면, 이것은 【〔그 사람〕이 〔여러분〕에게 〔내적인 긴장 상태〕를 주기 때문】입니다. 그리고 【긴장 상태】가 있을 때, 이것이 【여러분의 가슴】을 닫습니다.
You can now begin to gain a different perspective on your life, where you can look at this map. And you may not want to start with the biggest circle. You may want to start with one of the smaller ones. But you can identify something that seems like it is manageable and you look at this: Why does this take up so much space? Why does it seem so important to you? Of course, there is a separate self that makes it seem important, but you need to look beyond that and say: “What is the belief I have of why this is important?” You may even ask yourself the question—because what have other masters said? In the end it is a matter of surrender and walking away from the self, because you cannot solve the problem— you might ask yourself, let us say it is another person: “What if I just walked away from that person?” And then, monitor your reaction. There will probably be weeping and gnashing of teeth from these subconscious selves that will project at you all the reasons why you cannot just walk away from that person.
여러분은 (이제) 『【여러분이 〔이 지도〕를 볼 수 있는】 여러분의 삶에 대한 다른 관점』을 얻기 시작할 수 있습니다. 그리고 여러분은 【〔가장 큰 원〕부터 시작하기를】 원하지 않을 수도 있습니다. 여러분은 【〔더 작은 원들 중의 하나〕부터 시작하기를】 원할 수도 있습니다. 그러나 여러분은 『【〔그것이 처리하기 쉬운〕 것처럼 보이는】 어떤 것』을 확인할 수 있습니다 그리고 여러분은 【이것】을 봅니다: 이것이 (왜) 【그만큼의 공간】을 차지하는가? 그것이 (왜) 여러분에게 매우 중요한 것처럼 보이는가? 물론, 『【〔그것〕을 〔중요한 것처럼 보이게〕 만드는】 분리된 자아』가 있지만, 여러분은 【〔그것 너머를 보고〕 그리고 〔말해야 합니다〕】: "『【〔이것이 중요한〕 이유】에 대해 【〔내가 갖고 있는〕 믿음】』이 무엇인가?" 여러분은 심지어 여러분 자신에게 질문할 수도 있습니다 - 왜냐하면 다른 마스터들이 뭐라고 말했습니까? (결국) 그것은 【〔포기〕 그리고 〔자아에서 벗어나는 것〕의 문제】입니다, 왜냐하면 여러분은 【문제】를 해결할 수 없기 때문입니다 - 여러분은 【여러분 자신】에게 물을 수도 있습니다, 【그것이 〔다른 사람〕이라고】 말합시다: "내가 단지 【그 사람】의 곁을 떠난다면 어떻게 될까?" 그런 다음, 여러분의 반응을 모니터 하세요. (아마) ▶｛『【여러분】에게 【〔여러분이 (단지) (그 사람)의 곁을 떠날 수 없는〕 모든 이유】를 투사할』 이 잠재의식적인 자아들｝로부터 울며 이빨을 가는 것◀이 있을 것입니다.
But by looking at this you can expose those selves and you can ask yourself: “What do I love more? My spiritual growth, opening my heart or this situation, this tension?” And you can then realize you do not actually have to walk away from the person, you just have to walk away from the self that makes that person seem so important. And surely some people will say: “Oh, you don’t care about me anymore.” But it is not that you do not care, it is that you care in a way that is not fear-based, that is not driven by a subconscious self, that is not driven by some kind of control game. You can actually, by being free of the tension, come to care in a deeper way. But the point is that when you can look at this neutrally, you can come to expose some of these subconscious selves that are causing your heart to close. Because when a person has too much importance in your mind and it creates this tension and the tension closes your heart.
그러나 【〔이것〕을 보는 것】에 의해서, 여러분은 【그 자아들】을 노출시킬 수 있습니다 그리고 여러분은 【여러분 자신】에게 물을 수 있습니다: "【내가 더 사랑하는 것】이 무엇인가? 【나의 영적인 성장】, 【〔나의 가슴〕을 여는 것】 혹은 【이 상황】, 【이 긴장 상태】?" (그런 다음) 여러분은 ｛『여러분이 (실제로) 【그 사람】의 곁을 떠날 필요가 없고』, 『여러분이 (단지) 【〔(그 사람)이 (매우 중요한 것처럼 보이게) 만드는〕 자아】의 곁을 떠나야 한다는 것』｝을 인식할 수 있습니다. 그리고 (확실히) 【일부 사람들】은 말할 것입니다: "오, 당신은 (더 이상) 【나】에 대해 신경 쓰지 않습니다". 그러나 【여러분이 신경 쓰지 않는다는 것】이 아닙니다, ｛여러분이 『【〔두려움에 기초하지 않는〕, 〔(잠재의식적인 자아)에 의해서 내몰리지 않는〕, 〔(어떤 종류의 통제 게임)에 의해서 내몰리지 않는〕】 방식으로』 신경 쓴다는 것｝입니다. 여러분은 (실제로) - 【긴장 상태에서 자유로운 것】에 의해서 - 【더 깊은 방식으로】 신경 쓰게 될 수 있습니다. 그러나 【요점】은 ｛여러분이 【이것】을 중립적으로 볼 수 있을 때, 여러분이 『【〔여러분의 가슴〕이 〔닫히도록〕 야기하고 있는】 이 잠재의식적인 자아들 중의 일부』를 노출시키게 될 수 있다는 것｝입니다. 왜냐하면 【어떤 사람】이 【여러분의 마음속에서 너무 많은 중요성】을 갖고 있을 때 그리고 그것이 【이 긴장 상태】를 만들고 그리고 【긴장 상태】가 【여러분의 가슴】을 닫기 때문입니다.
And you can come to see why you feel you have to close your heart when you are around this person. Maybe to protect yourself, maybe other things. But when you see this, you can really come to a point where you have resolved the self, you have walked away from the self. Does not mean you necessarily have to walk away from the person, although it sometimes will be the outcome. But the real outcome is that you take that circle out of the larger circle of your attention. Or you reduce it in size so it is down there at the bottom of your attention and it does not really pull on you and take up a disproportionate segment of your attention. And then, you can work your way up to one of the bigger circles. And gradually you can work your way up to the point where you have either removed the circles or reduced them in size.
그리고 여러분은 『여러분이 (왜) 【〔여러분이 (이 사람 주위에) 있을 때〕 여러분이 〔여러분의 가슴〕을 닫아야 한다고】 느끼는지』 보게 될 수 있습니다. (어쩌면) 여러분 자신을 보호하기 위해, (어쩌면) 다른 것들. (그러나) 여러분이 【이것】을 볼 때, 여러분은 (정말로) ｛『【여러분이 〔자아〕를 해결한】, 【여러분이 〔자아〕의 곁을 떠난】』 지점｝으로 올 수 있습니다. 【여러분이 반드시 〔그 사람〕의 곁을 떠나야 한다는 것】을 의미하지 않습니다, 그것이 (때때로) 【결과】가 되긴 하지만. 그러나 【진짜 결과】는 『여러분이 【여러분의 주의의 더 큰 원】에서 【그 원】을 꺼내는 것』입니다. (혹은) 여러분은 【크기에서】 【그것】을 줄입니다 (그러면) 그것이 (저기 아래에) 【여러분의 주의의 바닥에】 있습니다 그리고 그것이 『【(실제로) 〔여러분〕을 끌어당기지 않고】 그리고 【〔여러분의 주의의 너무 작은 부분〕을 차지합니다】』. 그런 다음, 여러분은 【가장 큰 원 중의 하나】까지 차근차근 밟아 올라갈 수 있습니다. 그리고 (서서히) 여러분은 『【여러분이 〔원을 제거했거나〕 (혹은) 〔크기에서 그것들을 줄인〕】 지점』까지 차근차근 밟아 올라갈 수 있습니다.
Just to give a practical example, the messenger’s wife has had a difficult relationship with her mother all of her life. In the circle of her attention, the biggest circle was her mother. And it took up a disproportionate amount of space. Because when you are an adult human being who has children and a life of your own, your mother should not be the biggest circle in your attention. By coming to see this, how you may have other people or you may have your own mother or your father or your spouse, that they take up far more attention than they should. Then again, it is not a matter of walking away. It is a matter of walking away from the tension so that it does not pull your attention out of the heart, causing you to close your heart.
실용적인 예를 들자면, 【메신저의 아내】는 (평생) 【그녀의 어머니와 어려운 관계】를 갖고 있습니다. 그녀의 주의의 원에서, 【가장 큰 원】은 【그녀의 어머니】였습니다. 그리고 그것이 【과잉한 양의 공간】을 차지했습니다. 왜냐하면 여러분이 『【〔아이들〕과 〔여러분 자신의 삶〕을 갖고 있는】 성인 인간』일 때, 【여러분의 어머니】는 【여러분의 주의에 가장 큰 원】이 아니어야 합니다. 【이것을 보게 되는 것】에 의해서, 여러분은 『【그들이 〔(그들이 차지해야 하는 것)보다 훨씬 더 많은 주의〕를 차지하는】 다른 사람들』을 갖고 있을 수도 있습니다 (혹은) 여러분은 『【그들이 〔(그들이 차지해야 하는 것)보다 훨씬 더 많은 주의〕를 차지하는】 여러분 자신의 어머니 혹은 여러분의 아버지 혹은 여러분의 배우자』를 갖고 있을 수도 있습니다. 그런 다음 다시, 그것은 【〔떠나 버리는 것〕의 문제】가 아닙니다. 그것은 ｛『그것이 【〔여러분〕이 〔여러분의 가슴을 닫도록〕 야기하면서】 【여러분의 주의】를 【가슴】에서 떼어 내지 않도록』 【〔(긴장 상태)에서 벗어나는 것〕의 문제】｝입니다.
The heart: a nexus between the above and below
가슴: 위와 아래 사이에 연결고리
For the larger circle that represents your attention will have a center and the center of your attention is your heart chakra. And anything, any smaller circles that obscure the heart chakra, prevent you from centering in yourself. And thus, it closes your heart. You want to remove those obstacles. And when you do, when you reduce these smaller circles to their proper size, the center, your heart will be exposed. And now, you can focus your attention on the heart. And you can in a sense realize that the larger circle that I call the circle of your attention really is your heart. Because in a way you can say that the heart represents your self-awareness in the unascended sphere.
(왜냐하면) 【〔여러분의 주의를 나타내는〕 더 큰 원】은 【중심】을 갖고 있을 것입니다 그리고 【〔여러분의 주의〕의 중심】은 【여러분의 가슴 차크라】입니다. 그리고 【〔(가슴 차크라)를 가리는〕 어떠한 것, 어떤 더 작은 원들】이 【여러분】이 【여러분 자신 안에 집중하는 것】을 막습니다. 따라서, 그것이 【여러분의 가슴】을 닫습니다. 여러분은 【〔그 장애물들〕을 제거하기를】 원합니다. 그리고 여러분이 할 때, 여러분이 【이 더 작은 원들】을 【그것들의 적절한 크기】로 줄일 때, 【〔중심〕, 〔여러분의 가슴〕】이 노출될 것입니다. 그리고 이제, 여러분은 【여러분의 주의】를 【가슴】에 집중할 수 있습니다. 그리고 여러분은 (어떤 의미에서) 『【〔내가 (여러분의 주의의 원)이라고 부르는〕 더 큰 원】이 【여러분의 가슴】이라는 것』을 인식할 수 있습니다. 왜냐하면 (어떤 면에서는) 여러분은 『【가슴】이 【상승하지 않은 구체에서 여러분의 자기인식】을 나타낸다고』 말할 수 있습니다.
The heart, when it is open, encompasses everything, every part of your being in the unascended sphere. It is the open door to what is above, but it is also the open door for your self-expression here below. It is the nexus between the above and below. And when you open the heart, you will experience the flow of love. And you will have fully rejoined that flow and there are no longer elements in your consciousness that pull against the flow. Because what is it that causes, for example, a person to seem so important to you? It is because you have a belief that you cannot transcend this relationship. You cannot change it. You cannot go beyond it. It cannot become better. It is locked in some kind of pattern. And you may feel that out of loyalty to your mother or father or spouse, you cannot change because they are not changing. You cannot just walk away from them in your mind. You are resisting the flow of transcendence, the flow of love. And when you see this and see the belief behind it and decide to let it drop, you are free and you will feel the flow.
【가슴】은 - 그것(가슴)이 열려 있을 때 - 『【모든 것】, 【상승하지 않은 구체에 여러분의 존재의 모든 부분】』을 둘러쌉니다. 그것(가슴)은 【〔위에 있는 것〕에 대한 열린 문】이지만, 그것(가슴)은 또한 【〔여기 아래에서 여러분의 자기표현〕을 위한 열린 문】입니다. 그것(가슴)은 【〔위〕와 〔아래〕 사이에 연결 고리】입니다. 그리고 여러분이 【가슴】을 열 때, 여러분은 【사랑의 흐름】을 경험할 것입니다. 그리고 여러분은 【그 흐름】에 (완전히) 다시 합류할 것입니다 그리고 (더 이상) 【〔흐름을 거스르는〕 여러분의 의식에 요소】가 없습니다. 왜냐하면 【(예를 들어) 〔어떤 사람〕이 〔여러분에게 매우 중요한 것처럼 보이도록〕 야기하는 것】이 무엇일까요? 그것은 ｛여러분이 『【〔여러분이 (이 관계)를 초월할 수 없고〕, 〔여러분이 (그것)을 바꿀 수 없고〕, 〔여러분이 (그것)을 넘어설 수 없고〕, 〔그것이 더 나아질 수 없고〕, 〔그것이 (어떤 종류의 패턴)에 고정되어 있다는〕】 믿음』을 갖고 있기 때문｝입니다. 그리고 여러분은 『【〔여러분의 어머니 혹은 아버지 혹은 배우자〕에 대한 충성심】 때문에, 【그들이 변하고 있지 않기 때문에】 여러분이 변할 수 없다고』 느낄 수도 있습니다. 여러분은 (단지) 【여러분의 마음속에서】 【그들】의 곁을 떠날 수 없습니다. 여러분은 【〔초월의 흐름〕, 〔사랑의 흐름〕】에 저항하고 있습니다. 그리고 여러분이 『【〔이것〕을 보고】 그리고 【〔그것 뒤에 믿음〕을 보고】 그리고 【〔(그것)을 중단하기로〕 결정할 때】』, 여러분은 자유롭습니다 그리고 여러분은 【흐름】을 느낄 것입니다.
This, my beloved, was my contribution to this conference. Naturally, much more could be said, but I aim to give you something that was both esoteric and practical. And I also recognize the limitations of time and space and that there are other masters who want to express something at this conference. Therefore, I shall, with my love, the love that is both unconditional and infinite, yet ever becoming more, seal you and your heart chakras. If you will give me a little attention, perhaps read or listen to parts of this dictation, I will certainly help you gain a greater awareness of what is going on in the circle of your attention. With this, be sealed in the love that I AM.
나의 사랑하는 이여, 이것이 【이 컨퍼런스에 대한 나의 기여】였습니다. 물론, 【훨씬 더 많은 것】이 말해질 수도 있지만, 나는 『여러분에게 【〔난해하고 실용적인〕 어떤 것】을 주는 것』을 목표로 합니다. 그리고 나는 (또한) 【시간과 공간의 제약】을 인정합니다 그리고 『【〔이 컨퍼런스에서 어떤 것을 표현하기를〕 원하는】 다른 마스터들』이 있습니다. 따라서, 나는 - 나의 사랑과 함께, 【〔무조건적이고 무한한〕 사랑】, (하지만) 항상 더 이상이 되는 - 【〔여러분〕과 〔여러분의 가슴 차크라〕】를 봉인할 것입니다. 만약 여러분이 『【〔나〕에게 〔조금의 주의〕를 기울이고】, 【(어쩌면) 〔이 딕테이션의 일부〕를 읽거나 귀를 기울인다면】』, 나는 (확실히) 【여러분】이 『【〔(여러분의 주의의 원에서) 일어나고 있는 것〕에 대한 더 큰 인식】을 얻도록』 도울 것입니다. 이것으로, 【〔나인〕 사랑】에 봉인되세요.
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