예수의 두 번째 스승

"루시퍼, 사탄, 히틀러 그리고 예수와 함께 한 나의 삶" 중에서 발췌

- 킴 마이클즈 -

 

We stayed with our first host for almost two years, and then Jesus felt it was time to move on. Our host had already corresponded with the second of the wise men who had an ashram in what is now Iran. He arranged our journey, and one day we arrived at our second host. He had specialized in healing, and his teachings were in close alignment with our first host, which was not strange since he was also one of the reincarnated Venusian teachers.

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우리는 【우리의 첫 번째 스승과 함께】 거의 2년 동안 머물렀습니다, (그런 다음) 예수는 【이동할 때라고】 느꼈습니다. 【우리의 스승】은 【〔(지금 이란인 것)에 아쉬람을 갖고 있는〕 두 번째 현인】과 이미 서신을 주고받았습니다. 그는 【우리의 여행】을 주선했습니다, 그리고 (어느 날) 우리는 【우리의 두 번째 스승】에게 도착했습니다. 그는 【치유】를 전문으로 했습니다, 그리고 【그의 가르침】은 【우리의 첫 번째 스승】과 철저하게 일직선이 되어 있었습니다, 【그도 〔환생한 금성의 교사들 중의 한 명〕이었기 때문에】 그것은 낯설지 않았습니다.

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Our new host had focused on the body being made up of vital particles that were again made up of spirit particles. Yet he had gone further by reviving the Venusian teachings about the four lower bodies. He taught us that beyond our physical perception of the world is an emotional component, a mental component and our sense of identity. He taught that our physical bodies are created from the three higher bodies that combine to shape the physical body. Therefore, effective healing must involve cleansing and healing the three higher bodies.

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【우리의 새로운 스승】은 『【〔(다시) 영 입자로 구성되어 있는〕 생명 입자】로 구성되어 있는 몸』에 집중했습니다. 하지만 그는 【〔네하위체에 관해 금성의 가르침〕을 되살리는 것에 의해서】 더 나아갔습니다. 그는 우리에게 【(세상에 대한 우리의 육체적인 지각 너머에) 〔(감정적인 요소), (정신적인 요소) 그리고 (우리의 정체감)〕이 있다고】 가르쳤습니다. 그는 ｛『【우리의 육체적인 몸】이 【〔(육체적인 몸을 형성하기 위해) 결합되는〕 세 가지 더 높은 몸】으로 만들어졌고』, 따라서, 『【효과적인 치유】는 【〔세 가지 더 높은 몸〕을 정화하고 치유하는 것】을 포함해야 한다고』｝ 가르쳤습니다.

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He also taught that healing the physical body with the mind was a real possibility, and he had achieved some ability to do this himself. In fact, he would have many people who came to his ashram and they were taken through an extensive program that led many to be healed of all kinds of diseases. He would also have regular services where many people would invoke spiritual energy, as we had done in the Venusian school. This also caused many to be healed, especially when our host laid hands on them and used the mental healing techniques he had developed. Jesus became very fascinated by this and very determined to learn how to heal people with the mind.

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그는 (또한) 『【〔마음을 이용하여〕 육체적인 몸을 치유하는 것】이 【현실적인 가능성】이라고』 가르쳤습니다, 그리고 그는 【직접 이것을 하는 약간의 능력】을 성취했습니다. 사실은, 그는 【〔그의 아쉬람으로 오는〕 많은 사람들】을 갖고 있곤 했습니다 그리고 그들은 『【많은 사람들이 〔모든 종류의 질병을 치유받도록〕 이끄는】 폭넓은 프로그램을 통해서』 데려가졌습니다. 그는 (또한) ｛【우리가 금성의 학교에서 한 것처럼】 『【〔많은 사람들〕이 〔영적인 에너지〕를 기원하는】 정기적인 의식(services)』｝을 갖곤 했습니다. 이것이 (또한) 많은 사람들이 치유받도록 야기했습니다, 특히 【우리의 스승】이 『【그들에게 손을 얹고】 그리고 【〔(그가 개발한) 정신적인 치유 기법〕을 사용했을 때】』. 예수는 『【〔이것에 의해서〕 매우 매료되었고】 그리고 【〔(마음을 이용하여 사람들을 치유하는 방법)을 배우기 위해〕 정말 단단히 결심했습니다】』.

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Our host had a room in his ashram with a white wall. Opposite the wall was a small round window that had colored glass made in what we now call China. One day, he had us sit under the glass window and watch as the sun came around to shine through it. We saw how the glass pieces formed an intricate pattern on the wall. Our host then said: “I want you to look at the image on the wall and then answer me the question of whether the image is real. Is there really something there, something physical?”

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【우리의 스승】은 【흰 벽이 있는 그의 아쉬람에 방】을 갖고 있었습니다. 【맞은편의 벽】은 『【〔(우리가 지금 중국이라고 부르는 것)에서 만들어진 채색된 유리〕가 있는】 작은 둥근 창문』이었습니다. 어느 날, 그는 우리가 【〔유리 창문 아래에 앉고〕 그리고 〔태양이 그것을 통해서 비치는 것을 지켜보게〕】 했습니다. ​우리는 『【유리 조각】이 어떻게 【벽에 복잡한 패턴】을 형성하는지』 보았습니다. (그런 다음) 우리의 스승은 말했습니다: "나는 너희가 『【벽에 이미지를 보고】 그런 다음 【나에게 〔(이미지가 실재하는지)에 대한 질문〕에 대답하기를】』를 원한다. 거기에 실제로 【〔어떤 것〕, 〔물리적인 어떤 것〕】이 있는가?"

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Jesus answered: “There is nothing physical, it is only the light from the sun that projects the image onto the wall.”

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예수가 대답했습니다: "물리적인 아무것도 없습니다, 그것은 【〔벽에 이미지를 투사하는〕 태양으로부터 빛】일 뿐입니다".

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Our host then said: “Now look at your physical bodies and answer me the question of whether the body is real. Is there really something there, something physical?”

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(그런 다음) 우리의 스승이 말했습니다: "(이제) 너희의 육체적인 몸을 보고 그리고 나에게 【〔몸이 실재하는지〕에 대한 질문】에 대답해 보라. 거기에 실제로 【〔어떤 것〕, 〔물리적인 어떤 것〕】이 있는가?"

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Jesus answered: “To my senses and outer mind, there is something there and it seems solid and physical. I assume you are hinting that the body is no more real than the image on the wall?”

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예수가 대답했습니다: "나의 감각과 외적인 마음에게, 거기에 어떤 것이 있습니다 그리고 그것은 단단하고 물리적인 것처럼 보입니다. 나는 『스승님이 【〔몸〕이 벽에 이미지보다 더 실재하지 않는다는】 암시를 주고 있다고』 추정합니다?"

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Our host said: “Actually, the body is more solid or dense than the image on the wall, but it is no more real. What I want you to see is that the physical body is a projection, just as the image on the wall. Instead of the light of the sun shining through the glass, there is light from your higher selves that shines through the three higher bodies. Therefore, your physical body is merely a projection of the images found in those bodies. Change the content of your three higher bodies, and you can change the form of your physical body.

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우리의 스승이 말했습니다: "실제로, 【몸】은 【벽에 이미지보다】 더 단단하거나 밀도가 높지만, 그것은 그 이상 실재하지 않는다. 【내가 너희가 보기를 원하는 것】은 【〔육체적인 몸〕이 〔투사〕라는 것】이다, 꼭 벽에 이미지처럼. 【태양의 빛이 유리를 통해서 비추는 대신에】, 【〔세 가지 더 높은 몸을 통해서 비추는〕 너희의 더 높은 자아로부터 빛】이 있다. 따라서, 【너희의 육체적인 몸】은 한낱 【그 몸들에서 발견되는 이미지의 투사】이다. 【너희의 세 가지 더 높은 몸의 내용물】을 바꾸어라, 그러면 너희는 【너희의 육체적인 몸의 형태】를 바꿀 수 있다.

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You can heal a disease at the physical level by changing the three higher bodies because a disease is not caused at the physical level. It starts in the three higher bodies and then filters down to the physical. Using a physical substance to deal with the symptoms at the physical level is not effective and will at best mask the symptoms or push them into the higher bodies. True healing addresses the higher bodies and then pushes the new image from those bodies into the physical.”

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너희는 【〔세 가지 더 높은 몸을 바꾸는 것〕에 의해서】 【육체적인 수준에서 질병】을 치유할 수 있다 (왜냐하면) 【질병】은 【육체적인 수준에서】 야기되지 않기 때문이다. 그것은(질병) 『【〔세 가지 더 높은 몸에서〕 시작되고】 그런 다음 【육체로 스며든다】』. 【〔(육체 수준에 증상)을 처리하기 위해〕 물리적인 물질을 사용하는 것】은 『【효과적이지 않고】 그리고 【(잘 해야) 〔증상을 가리거나〕 혹은 〔그것들을 더 높은 몸으로 밀어 넣을 것이다〕】』. 【진정한 치유】는 『【더 높은 몸을 다루고】 그런 다음 【〔그 몸들로부터 새로운 이미지〕를 〔육체〕로 밀어 넣는다】』."

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Jesus then asked: “How come our bodies appear solid to our senses and outer minds?”

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(그런 다음) 예수가 물었습니다: "【우리의 몸】이 (어째서) 【우리의 감각과 외적인 마음에】 단단한 것처럼 보입니까?"

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Our host answered: “Because we have all been deceived by the Prince of this World. He is the being created by the collective consciousness and he makes all people believe that the world really is as we perceive it through our physical senses. He also makes us believe that the world really is the way human beings have collectively interpreted it for a very long time, namely that it is separated from Spirit and that it is made up of actual objects that are separated from each other.

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우리의 스승이 대답했습니다: “우리 모두가 【이 세상의 왕자(Prince of this World)에 의해서】 속았기 때문이다. 그는(이 세상의 왕자) 【집단의식에 의해서】 만들어졌다 그리고 그는(이 세상의 왕자) 【모든 사람들】이 『【세상이 (실제로) 〔우리가 우리의 육체적인 감각을 통해 그것을(세상) 인지하는 대로〕라는 것】을 믿게』 만든다, 그는(이 세상의 왕자) 또한 【우리】가 『【세상이 (실제로) 〔(인간이 오랫동안 그것을〈세상〉 집단적으로 해석한) 방식〕이라고】을 믿게』 만든다. 즉, 【그것이(세상) 영(Spirit)과 분리되어 있고】, 【그것이(세상) 〔(서로 분리되어 있는) 실제 물체〈actual objects〉〕로 구성되어 있다는 것】.

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My dear brother taught you to see beyond your sensory perception and see the vital particles that make up all forms and then see the spirit particles that make up the vital particles. This is what we deemed as the first step on your journey. The deeper understanding that you are now ready for is that the vital particles have five different states or aspects. When you perceive a fire, your eyes can see the flame, your ears can hear the crackling of the wood, your noses can smell the smoke, your tongues can taste the smoke and your skin can feel the warmth. There is only one event, the fire, but you experience it in different ways through the five senses. This is because each of the physical senses is calibrated to detect a certain aspect of the vital particles that make up the event of the fire.

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【나의 사랑하는 형제】가 너희에게 『【〔너희의 감각적인 지각〕 너머를 보고】 그리고 【〔(모든 형태를 구성하는) 생명 입자〕를 보고】 그런 다음 【〔(생명 입자를 구성하는) 영 입자〕를 보도록】』 가르쳤다. 이것은 【우리가 〔너희의 여행에서 첫걸음으로〕 여겼던 것】이다. 【〔너희가 (지금) ...에 대해 준비가 되어 있는〕 더 깊은 이해】는 【〔생명 입자〕가 〔다섯 가지 다른 상태 혹은 측면〕을 갖고 있다는 것】이다. 너희가 【불】을 인지할 때, 【너희의 눈】은 【불길】을 볼 수 있다, 【너희의 귀】는 【나무의 탁탁 소리】를 들을 수 있다, 【너희의 코】는 연기 냄새를 맡을 수 있다, 【너희의 혀】는 연기를 맛볼 수 있다 그리고 【너희의 피부】는 따뜻함을 느낄 수 있다. 【한 가지 사건(불)만】 있지만, 너희는 【오감을 통해서】 다른 방식으로 그것을 경험할 수 있다. 이것은 【각각의 육체적인 감각】이 『【〔불이라는 사건을 구성하는〕 생명 입자의 특정한 측면】을 감지하도록』 조정되어 있기 때문이다.

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Yet your nose does not detect a fire. It detects a certain aspect of the vital particles [What science today would call a frequency]. So where does the concept of the fire come from? It comes from your minds at the physical level. To your conscious minds, it is too overwhelming to deal with the impressions from five different senses at once. Therefore, there is an aspect of the physical mind, and for most people it is subconscious, that puts together the sensory impressions to a whole that the conscious mind can deal with.

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하지만 【너희의 코】는 불을 감지할 수 없다. 그것은(너희의 코) 【〔생명 입자 - 과학이 오늘날 주파수라고 부르는 것〕의 특정한 측면】을 감지한다. (그러면) 【불이라는 개념】이 어디에서 비롯될까? 그것은 【육체적인 수준에 너희의 마음】에서 비롯된다. 너희의 의식적인 마음에게, 【〔다섯 가지 다른 감각으로부터 인상〕을 (한꺼번에) 처리하는 것】이 너무 압도적이다. 따라서, 【육체적인 마음의 측면】이 있다, 그리고 (대부분의 사람들에게) 『【감각적인 인상】을 【〔의식적인 마음이 다룰 수 있는〕 전체】로 합하는 것』은 잠재의식적이다.

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Besides this, you also have the practical aspect that human beings have a need to communicate and sometimes very quickly. Over time, this has developed into people inventing certain mental concepts and using them to refer to specific events. The word ‘fire’ is simply used to refer to a mental concept that gathers together the sensory impressions of an event and then labels it as a coherent whole.

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이것 외에, 너희는 (또한) 【〔인간들이 의사소통을 할 필요성을 갖고 있는〕 현실적인 측면】을 갖고 있다 그리고 때로는 아주 빠르게. 시간이 지나면서, 이것이 【〔사람들이 특정한 정신적인 개념을 만들고(inventing)〕 그리고 〔구체적인 사건(event)을 언급하기 위해 그것들을 사용하는 것〕】으로 발전했다. 【단어 “불(火)”】은 단지 ▶｛『【〔사건(event)에 대한 감각적인 인상(impressions)〕을 모으고】 그런 다음 【〔그것〕을 〔일관성 있는 전체(coherent whole)〕로 분류하는】』 정신적인 개념｝을 언급하기 위해◀ 사용된다.

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There is nothing inherently dangerous about doing this, but it does have a potential danger. The word ‘fire’ refers to a distinct event and sets it apart from other events, such as ‘rain.’ So built into words is the tendency to label things as distinct and to set them apart from each other. Again, this is not in itself dangerous as long as people have a conscious awareness that they are spiritual beings and that words and concepts are only practical measures in order to communicate about physical events. The problem comes in when people start to lose their awareness that they are spiritual beings.

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【이것을 하는 것에 관해 (본질적으로) 위험한 아무것도】 없지만, 그것은 【잠재적인 위험】을 갖고 있다. 【단어 '불'】은 『【〔뚜렷이 구별되는 사건〕을 지칭하고】 그리고 【〔그것〕을 〔'비'와 같은 다른 사건〕과 구별한다】』. (그래서) 【단어에 붙박힌 것】은 ｛『【〔사물〕을 〔뚜렷이 구별되는 것〕으로 분류하고】 그리고 【그것들을 서로 구별하는】』 경향｝이다. 다시, 『사람들이 【〔그들이 영적인 존재이고〕 그리고 〔(말과 개념)이 (물리적인 사건에 관해 의사소통을 하기 위해서) 현실적인 방안일 뿐이라는〕】 의식적인 인식을 갖고 있는 한』 이것은 (그것 자체로) 위험하지 않다. 문제는 【사람들이 〔그들이 영적인 존재라는〕 그들의 인식을 잃기 시작할 때】 나타난다.

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A long time ago, people on earth started forgetting where they came from, and then they started to believe that their mental concepts were not created by the mind but referred to real events. Instead of seeing a fire as an event made up of vital particles, they started seeing it based on the sensory perceptions and the coherent whole that their minds created based on them.

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오래전에, 【지구에 사람들】은 【그들이 어디에서 왔는지】 잊어버리기 시작했다, (그런 다음) 그들은 『【그들의 정신적인 개념】이 【〔마음에 의해서 만들어지지 않고〕, 〔실재하는 사건을 지칭한다고〕】』 믿기 시작했다. 【생명 입자로 구성된 사건】으로 【불】을 보지 않고, 그들은 ｛『【감각적인 지각】과 【〔(그들의 마음)이 그것들에 근거해서 만든〕 일관성 있는 전체】』에 근거해서｝ 그것을(불) 보기 시작했다.

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It is possible to describe a fire in an entirely different way, namely as an interplay of vital particles that is again projected by an interplay of spirit particles. When you no longer perceive the vital particles, you begin to think that a fire is an event that happens in a physical world that is separated from you. You then begin to think that your physical body is also something that exists in an objective, physical world. As the next step, you begin to identity with your physical body, and now you think the body and its limitations define you, even that you as a being might die when the body dies.

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【완전히 다른 방식으로 불을 묘사하는 것】이 가능하다, 즉 『【〔영 입자의 상호 작용에 의해서 (다시) 투사된〕 생명 입자】의 상호 작용』으로. 너희가 더 이상 【생명 입자】를 인지하지 않을 때, 너희는 『【불】이 【〔(〈너희와 분리되어 있는〉 물리적인 세계)에서 일어나는〕 사건】이라고』 생각하기 시작한다. (그런 다음) 너희는 『【너희의 육체적인 몸】도 【〔객관적인, 물리적인 세계에 존재하는〕 어떤 것】이라고』 생각하기 시작한다. 다음 단계로써, 너희는 【너희의 육체적인 몸】과 동일시하기 시작한다, 그리고 (이제) 너희는 『【〔몸과 its 제약〕이 〔너희〕를 한정하고】, 심지어 【〔몸이 죽을 때〕 〔존재로서 너희〕가 죽을 수도 있다고】』 생각한다.

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Because people have been doing this for a very long time, they have created a very powerful collective spirit, and this is what I call the Prince of this World. It was created out of the tendency to assign reality to the mental concepts created by the mind. Its primary function is to keep people trapped in the belief of the reality of this mentally created world and to prevent them from experiencing the objective world of vital particles and spirit particles.

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사람들이 【매우 오랫동안】 이것을 계속하고 있기 때문에, 그들은 【매우 강력한 집단적인 영】을 만들었다, 그리고 이것이 【내가 이 세상의 왕자라고 부르는 것】이다. 그것은(이 세상의 왕자) 『【마음에 의해서 만들어진 정신적인 개념】에 현실을 부과하는 경향』으로 만들어졌다. 【Its 주된 기능】은 ｛『사람들이 【〔이 정신적으로 만들어진 세계를 현실이라고 믿는 것〕에 갇혀 있도록】 유지시키고』 그리고 『【그들】이 【〔(생명 입자와 영 입자)의 객관적인 세계〕를 경험하는 것】을 막는 것』｝이다.

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Basically, when people started creating mental concepts, they were seen only as tools for communication. When people forgot who they are, their own creation now started defining them and their relationship to everything, including god, nature and each other. People have become trapped in their own mental creations, and the primary function of the Prince of this World is to prevent anyone from freeing himself or herself from this illusion. My primary function is to help you escape the Prince of this World.”

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기본적으로, 【사람들】이 【〔정신적인 개념〕을 만들기】 시작했을 때, 그것들은 【의사소통을 위한 도구로만】 보였다. 사람들이 【그들이 누구인지】 잊어버렸을 때, 【그들 자신의 창조물】이 (이제) 『【그들】과 【〔신(god), 자연과 서로를 포함하여〕 모든 것과 그들의 관계】』를 한정하기 시작했다. 사람들은 【그들 자신의 정신적인 창조물】에 갇히게 되었다, 그리고 【이 세상의 왕자의 주된 기능】은 『【누군가】가 【〔이 환상〕으로부터 〔그 자신 혹은 그녀 자신〕을 자유롭게 하는 것】을 막는 것』이다. 【나의 주된 역할】은 【너희가 〔이 세상의 왕자에서 벗어나도록〕 돕는 것】이다".

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I want to insert here that when we later returned to Israel, Jesus taught this concept of the Prince of This world, as you can even find examples of in the scriptures. However, because the Jews had developed the concept of an adversary of god and named it Satan, Jesus also used “Satan” as a name for the Prince of this World.

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나는 여기에서 『우리가 나중에 【이스라엘】로 돌아왔을 때, 예수가 【이 세상의 왕자라는 이 개념】을 가르쳤다는 것 - 여러분이 성서에서 예를 찾을 수도 있는 것처럼』을 끼워 넣고 싶습니다. 하지만, 【유대인들】은 『【〔신(god)의 적이라는 개념〕을 개발해서】 그리고 【그것을 사탄이라고 명명했기 때문에】』, 예수도 【"사탄"】을 【이 세상의 왕자에 대한 이름】으로 사용했습니다.

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Our host now took us through a very intensive training in freeing our minds from words and mental concepts. This involved meditative exercises that challenged each of the five senses. We also had many discussions with him where he challenged our tendency to use words to label an event.

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【우리의 스승】은 (이제) 『【〔(말)과 (정신적인 개념)〕으로부터 〔우리의 마음〕을 자유롭게 함에 있어서】 【매우 집중적인 훈련】을 통해서』 우리를 데려갔습니다. 이것은 【〔오감 각각에 도전하는〕 명상적인 훈련】을 포함했습니다. 우리는 (또한) 『【그가 〔(사건을 분류하기 위해) 말을 사용하는 우리의 경향〕에 도전하는】 그와 많은 논의』를 했습니다.

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This was a very disturbing time for both of us because our host was relentless in challenging what had been programmed into us for many lifetimes. We also had to fight against the magnetic pull of the collective consciousness, reinforced by all human beings who have lived on earth for millions of years. The Prince of this World, created as a collective entity, has indeed become very strong.

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이것은 【〔우리 둘에게〕 매우 충격적인 시간】이었습니다 (왜냐하면) 【우리의 스승】은 『【〔많은 생애 동안〕 우리 안에 프로그래밍된 것】에 도전함에 있어서』 가차 없었기 때문입니다. 우리는 (또한) 『【〔(수백만 년 동안 지구에 살았던) 모든 인간〕에 의해서 강화된】 집단의식의 자석 같은 끌어당김』과 싸워야 했습니다. 【집단적인 실체로 만들어진 이 세상의 왕자】는 (정말로) 매우 강해졌습니다.

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We quickly came to a point where none of us truly knew what was real and not real. It was a state of mind that today would have been labeled as a psychosis, and it would have landed us in straitjackets or on heavy medication. Jesus and I had many discussions between ourselves, but they usually left us both feeling frustrated and not knowing what to believe. Our host was quite aware of what we were going through, but he also knew that he had to take a calculated risk. The only way to help us break through the programming was to drive us to the brink of insanity and then count on us getting through it without going permanently insane.

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우리는 【〔우리 중의 아무도〕 (정말로) 〔(실재하는 것)과 (실재하지 않는 것)〕을 알지 못하는】 지점으로 (빠르게) 왔습니다. 그것은 ｛『【(오늘날) 정신병으로 분류되었을】 그리고 【그것이 〔구속복 안에 혹은 심한 약물에〕 우리를 빠뜨렸을】』 마음 상태｝였습니다, 【〔예수〕와 〔나〕】는 (우리 사이에) 많은 논의를 했지만, 그것들은 (보통) 우리가 【〔좌절감을 느끼고〕 그리고 〔(무엇을 믿을지) 알지 못하게〕】 만들었습니다. 【우리의 스승】은 【우리가 겪고 있는 것】을 정말 알고 있었지만, 그는 (또한) 【그가 계산된 위험을 감수해야 한다는 것】을 알고 있었습니다. 【〔우리가 (프로그래밍을 극복하도록) 돕는〕 유일한 방법】은 『【미치기 직전까지 우리를 몰아붙이고】 그런 다음 【〔영구적으로 미치지 않고〕 우리가 그것을 통과하는 것을 믿는 것입니다】』.

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Some of the questions we were having to deal with were very similar to what quantum physicists have been dealing with (or not dealing with) over the past century. Our host was trying to help us see how much we are influenced by our perception and how our perception can become a closed system, a mental prison that keeps us trapped more firmly than any physical prison can. This is similar to the questions asked by many modern physicists, such as: “Is the world still there when no one is looking?” Or another question: “If a tree falls in the forest and no one is there, does it still make a sound?” In other words, we had to consider whether there is an objective world or whether our impression of an objective world is created entirely in our individual minds because we get overpowered by the collective mind. And if there is an objective world, will we ever be able to experience it while here on earth?

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【〔우리가 (처리하기 위해) 하고 있었던〕 질문 중의 일부】는 【〔양자 물리학자들〕이 〔지난 세기 동안〕 계속 다루고 있는(혹은 계속 다루고 있지 않는) 것】과 매우 비슷했습니다. 【우리의 스승】은 ｛우리가 『【우리가 〔우리의 지각에 의해서〕 얼마나 많이 영향을 받는지】 그리고 【〔우리의 지각〕이 어떻게 〔(우리가 〈어떠한 물리적인 감옥이 할 수 있는 것보다 더 단단하게 갇혀 있도록〉 유지시키는) 폐쇄계, 정신적인 감옥〕이 될 수 있는지】 보도록』 도우려고｝ 노력하고 있었습니다. 이것은 【많은 현대 물리학자들에 의해서 질문된 질문】과 비슷합니다, 예를 들어: "【어떤 사람도 보고 있지 않을 때】 세상이 계속해서 있는가?" (혹은) 다른 질문: "만약 나무가 숲에서 쓰러지고 그리고 어떤 사람도 없다면, 그것이 (계속해서) 소리를 낼까?" 다시 말해서, 우리는 ｛【객관적인 세계】가 있는지』 혹은 『【객관적인 세계에 대한 우리의 인상】이 【우리가 〔집단적인 마음에 의해서〕 압도되기 때문에】 (전적으로) 우리 개인의 마음속에서 만들어지는지』｝ 숙고해야 했습니다. 그리고 만약 【객관적인 세계】가 있다면, 우리가 【여기 지구에 있으면서】 그것을 경험할 수 있을까?

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One day, Jesus and I had walked into the hills around the ashram, and we had a discussion that helped us start to break through. I started it: “The one thing that gives me the most trouble is my body. I can see my body, I can hear it when I snap my fingers, I can smell my body, I can lick my skin and taste it and I can feel my body. I also experience that I am inside my body and that I cannot leave it.

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어느 날, 【예수와 나】는 아쉬람 주변 언덕에 걸어 들어갔습니다, 그리고 우리는 『【우리가 〔극복하기 시작하도록〕 돕는】 논의』를 했습니다. 나는 그것을 시작했습니다: "【〔나에게 가장 큰 골칫거리를 주는〕 한 가지】는 【나의 몸】이야. 나는 【나의 몸】을 볼 수 있어, 【내가 나의 손가락을 부러뜨릴 때】 나는 그것을 들을 수 있어, 나는 나의 몸의 냄새를 맡을 수 있어, 나는 【〔나의 피부를 핥고〕 그리고 〔그것을 맛볼 수 있어〕】 그리고 나는 【나의 몸】을 느낄 수 있어. 나는 (또한) 【〔내가 몸 안에 있고〕 그리고 〔내가 그것을 떠날 수 없다는 것〕】을 경험해.

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I know very well that I am more than the body, that I have a soul, a mind, a conscious self that is not the body. Yet right now, the body seems very real and it seems to have great power over the real me because I cannot leave it. I know the body is made up of a lower kind of substance than my soul, but it is very hard for me to believe that the body is not real at all. If it is not real, how can it have such power over me?”

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나는 『【내가 몸보다 더 이상이고】, 【내가 〔(몸이 아닌) 영혼, 마음, conscious self〕를 갖고 있다는 것】』을 매우 잘 알고 있어. 하지만 지금, 【몸】은 매우 실재하는 것처럼 보여 그리고 그것은(몸) 【내가 그것을(몸) 떠날 수 없기 때문에】 진짜 나에 대해 큰 힘을 갖고 있는 것처럼 보여. 나는 【〔몸〕이 〔나의 영혼보다 더 낮은 종류의 물질〕로 구성되어 있다는 것】을 알고 있지만, 【내가 〔몸이 전혀 실재하지 않는다고〕 믿는 것】이 매우 어려워. 만약 그것이 실재하지 않는다면, 그것이(몸) 어떻게 【나에 대해 그런 힘】을 가질 수 있는 거야?"

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Jesus: “I understand what you are saying. I have the same trouble. But what if we stepped back and asked ourselves what we mean when we say something is real?”

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예수: "나는 【네가 말하고 있는 것】을 이해해. 나도 【동일한 골칫거리】를 갖고 있어. 그러나 『우리가 【한 걸음 물러나서 생각하고】 그리고 【〔(우리가 〈어떤 것이 실재한다고〉 말할 때) 우리가 의미하는 것〕을 우리 자신에게 묻는다면】』 어떻게 될까?"

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Me: “Like our host is talking about us using words to label everything. You mean the word ‘reality’ is another word that represents a mental concept. So you want us to question what we mean with reality?”

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나: "【우리의 스승】이 【우리가 〔모든 것을 분류하기 위해〕 말을 사용하는 것】에 대해 이야기하고 있는 것처럼. 너는 【〔단어 "현실"〕이 〔(정신적인 개념을 나타내는) 다른 단어〕라는】 뜻으로 말하고 있어. (그래서) 너는 우리가 【〔우리가 현실로 의미하는 것〕에 의문을 제기하기를】 원하는 거야?"

​

Jesus: “Exactly. Just think about how many times we use words without defining what they really mean. We just assume that we know what the word ‘reality’ means, but do we? So let us look at that.”

​

예수: "맞아, 단지 『【〔그것들이 (실제로) 의미하는 것〕을 정의하지 않고】 우리가 얼마나 여러 번 말을 사용하는지』 생각해 봐. 우리는 【우리가 〔(〈단어 '현실'〉이 의미하는 것〕을 알고 있다고】 추정할 뿐이지만, 과연 그럴까? (그래서) 그것을 보자".

​

I thought about this for a while and said: “If we take what our host is saying, he is saying that our senses can detect only a certain aspect of the vital particles and they cannot detect any aspect beyond a certain range. That would mean that because we human beings have forgotten that there is a world of particles behind our sensory impressions, we have limited our definition of reality to what we can detect with our senses.”

​

나는 【〔잠시 이것에 대해 생각하고〕 그리고 〔말했습니다〕】: "만약 우리가 【우리의 스승이 말하고 있는 것】을 받아들인다면, 그는 『【〔우리의 감각〕이 〔생명 입자의 특정한 측면만〕 감지할 수 있고】 그리고 【그것들이(우리의 감각) 〔특정한 범위를 넘어선 어떠한 측면〕을 감지할 수 없다고】』 말하고 있어. 그것은 『【우리 인간】이 【〔우리의 감각적인 인상 뒤에〕 〔입자의 세계〕가 있다는 것】을 잊어버렸기 때문에, 우리가 【〔(우리가 우리의 감각으로 감지할 수 있는 것)에 대한 현실〕이라는 우리의 정의】를 제한했다는 것』을 의미할 것이야".

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Jesus: “Yes, and that means we become self-fulfilling prophecies who are using circular logic. We are looking for what is real, but we do not see that our definition of reality is based on what our senses can detect. As a result, we cannot free ourselves, or our perception, from the senses and that is why we cannot experience anything beyond the range of the senses. We have become trapped in the physical aspect of the world and cannot directly perceive anything beyond it. If we have glimpses of something beyond, we use our definition of reality to label it as unreal, as illusions, as hallucinations so we dismiss it instead of exploring it further.”

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예수: "맞아, 그리고 그것은 『우리가 【〔순환 논리를 사용하고 있는〕 자기 충족적인 예언】이 된다는 것』을 의미해. 우리는 【실재하는 것】을 찾고 있지만, 우리는 『【현실에 대한 우리의 정의】가 【〔우리의 감각〕이 감지할 수 있는 것】에 근거한다는 것』을 보지 못해. 결과적으로, 우리는 【감각】으로부터 【〔우리 자신〕, 혹은 〔우리의 지각〕】을 자유롭게 할 수 없어 그리고 그것이 우리가 【감각의 범위를 넘어선 아무것도】 경험할 수 없는 이유야. 우리는 『【〔세상의 물리적인 측면에〕 갇히게 되고】 그리고 【그것 너머에 아무것도 직접적으로 인지할 수 없어】』. 만약 우리가 너머에 어떤 것을 일별한다면, 우리는 【그것을 〔(실재하지 않는 것으로), (환상으로), (환영으로)〕 분류하기 위해】 【현실에 대한 우리의 정의】를 사용해 (그래서) 우리는 【그것을 더 탐구하는 대신에】 그것을 일축해".

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Me: “Yes, but isn’t that because we are afraid to look beyond the senses? I mean, we have grown up to find a certain security and stability in the world we perceive with the senses and that we think is real. I often find that the exercises we are doing are making me feel like I am losing my grip on ‘reality’ and I don’t know if anything is real. It is like I am floating in some unknown space and I am afraid to let go because I simply don’t know if there is anything real once I let go of the mental world I have so far thought was real. What can I trust, if not my senses? What is real, if not the world I grew up to see as real, the world that all other people also think is real?”

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나: "맞아, 그러나 그것은【 우리가 〔감각 너머를 보는 것〕을 두려워하기 때문】이 아닐까? 다시 말해, 우리는 【〔우리가 감각으로 인지하는〕 그리고 〔우리가 (실재한다고) 생각하는〕 세상에서】 【〔특정한 안전과 안정감〕을 찾도록】 성장했어. 나는 『【〔우리가 하고 있는〕 훈련】이 내가 【〔(내가 〈'현실'에 대한 나의 지배〉를 잃고 있고) 그리고 (내가 〈어떠한 것이 실재하는지〉 알지 못하는) 것처럼〕 느끼도록】 만들고 있다는 것』을 (자주) 발견해. 그것은 『내가 【어떤 알려지지 않은 공간에】 떠돌아다니고 있고』 그리고 『【〔(내가 〈내가 지금까지 실재한다고 생각한〉 정신적인 세계)를 놓을 때〕 〔실재하는 어떠한 것이 있는지〕 내가 단지 알지 못하기 때문에】 내가 놓는 것을 두려워하는 것』과 비슷해. 만약 나의 감각이 아니라면, 내가 무엇을 신뢰할 수 있을까? 『만약 【〔내가 실재하는 것으로 보도록 성장한〕 세상】, 【〔모든 다른 사람들 (또한) 실재한다고 생각하는〕 세상】이 그렇지 않다면』, 실재하는 것이 무엇일까?"

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Jesus picked up a rock and said: “I feel the same, but let us try to step back again and look at it a different way. Our host is not saying that there isn’t anything that is real. He is saying that the way we see it or label it is not the entire picture. It seems to me that we need to separate our sensory impressions from the words or labels that we have created based on those impressions.”

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예수는 【〔돌멩이를 집어 들고〕 그리고 〔말했습니다〕】: "나도 동일한 것을 느끼지만, 【〔다시 한 걸음 물러나서 생각하고〕 그리고 〔그것을 다른 방식으로 보려고〕】 노력해 보자. 【우리의 스승】은 【〔(실재하는) 어떠한 것도〕 없다고】 말하고 있지 않아. 그는 『【〔우리가 (그것을 보거나 혹은 그것을 분류하는)〕 방법】이 【전체 그림】이 아니라고』 말하고 있어. 그것은 (나에게) 『우리가 【〔우리가 그 인상들에 근거해서 만든〕 말 혹은 라벨】로부터 【세상으로부터 우리의 감각적인 인상】을 분리해야 하는 것』처럼 보여".

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He held up the rock and said: “What am I holding in my hand?”

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그는 【〔돌멩이를 들고〕 그리고 〔말했습니다〕】: "내가 내 손에 무엇을 들고 있어?"

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I said: “A rock.”

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내가 말했습니다: "돌멩이"

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Jesus: “And you see: That is the problem. How do you know what I am holding in my hand?”

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예수: "있잖아: 그것이 문제야. 너는 【내가 내 손에 들고 있는 것】을 어떻게 아는 거야?

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Me: “I can see it, of course.”

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나: "물론, 나는 그것을 볼 수 있어".

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Jesus: “Yes, but are you seeing a rock or are your eyes seeing something that has no label? I can feel this ‘thing’ with my hand, but what I am feeling is not a rock. I am feeling a sensation, and I can label it as something round and hard, but even ‘round’ and ‘hard’ are labels that I am putting on my sensory impressions. But let us just go with what we actually experience. I am feeling something round and hard, you are seeing something round and grey. If I throw you the rock [which he did], you are also feeling its hardness. But none of those feelings have anything in themselves to do with a rock. The concept of a rock is something we have put on our sensory impressions in our minds. We have created a mental experience out of sensory impressions.

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예수: "맞아, 하지만 네가 【돌멩이】를 보고 있는 거야 (그렇지 않으면) 【너의 눈】이 【〔라벨이 없는〕 어떤 것】을 보고 있는 거야? 나는 【내 손으로】 이'것'을 느끼지만, 【내가 느끼고 있는 것】은 돌멩이가 아니야. 나는 감각을 느끼고 있어, 그리고 나는 그것을 【둥글고 단단한 어떤 것】으로 분류할 수 있지만, 【'둥글고' '단단함'】도 【〔내가 나의 감각적인 인상에 붙이고 있는〕 라벨】이야. 그러나 단지 우리가 실제로 경험하는 것과 함께 가보자. 나는 【둥글고 단단한 어떤 것】을 느끼고 있어, 너는 【둥글고 회색의 어떤 것】을 보고 있어. 만약 내가 너에게 돌멩이를 던진다면 【그가 던졌습니다】, 너도 its 단단함을 느끼고 있어. 그러나 【그 느낌들 중의 아무것도】 【(본래) 〔돌멩이와 관계가 있는〕 어떠한 것도】 갖고 있지 않아. 【돌멩이라는 개념】은 【〔우리가 (우리의 마음속에서) 우리의 감각적인 인상에 부착한〕 어떤 것】이야. 우리는 【감각적인 인상】으로부터 【정신적인 경험】을 만들었어.

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So when you are saying you feel trapped in the body and the senses, it is not really the case. It is not so much the body and the senses that trap you but a part of your mind. It has created a mental concept of the senses, the body and the world outside the body.”

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(그래서) 네가 【네가 몸과 감각에 갇혀 있음을 느낀다고】 말하고 있을 때, 그것은 (실제로) 사실이 아니야. 【너를 가두는 것】은 【몸과 감각】이 아니라, 【너의 마음의 부분】이야. 그것이 【〔감각〕, 〔몸〕 그리고 〔몸 바깥에 세계〕에 대한 정신적인 개념】을 만들었어."

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Me: “Oh, that’s a brilliant idea. So it’s not the body and the senses I need to free myself from, but the aspect of the mind that upholds the concept of a body, senses and an external world?”

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나: "오, 그거 멋진 생각인데. 그래서 【내가 〔... 〕로부터 〔나 자신〕을 자유롭게 해야 하는 것】은 【몸과 감각】이 아니라, 【〔(몸, 감각과 외부 세상에 대한 개념)을 유지하는〕 마음의 측면】이다?"

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Jesus: “Exactly. I think that is what our host has been trying to tell us. Take what you just said, namely ‘what is real if we let go of the senses?’ It really isn’t a matter of letting go of the senses. I mean, we are in physical bodies right now, and we are in a world of some sort. We are experiencing that material world through the senses, and there is really no reason to distrust what the senses are detecting. The eye simply sees what it sees.

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예수: "바로 그거야. 나는 『그것이 【〔우리의 스승〕이 우리에게 말하려고 계속 노력하고 있는 것】이라고』 생각해. 【네가 방금 말한 것 - 즉 '만약 우리가 감각을 놓는다면 무엇이 실재일까?'】를 보자. 그것은 (실제로) 【감각을 놓는 문제】가 아니야. 다시 말해, 우리는 지금 【육체적인 몸 안에】 있어, 그리고 우리는 【어떤 유형의 세계 안에】 있어. 우리는 【〔감각을 통해서〕 물질세계】를 경험하고 있어, 그리고 실제로 【〔감각이 감지하고 있는 것〕을 불신할 이유】가 없어. 눈은 단지 【그것이(눈) 보는 것】을 보는 거야.

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Yet we are not experiencing the world only through the sensory impressions. We are really experiencing the world through the mental concepts that we have created in a certain part of our minds. And I think it is those mental concepts, this perception filter, we need to start questioning.”

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하지만 우리는 【감각적인 인상을 통해서만】 세상을 경험하고 있지 않아. 우리는 (실제로) 『【〔우리가 (우리의 마음의 특정한 부분에서) 만들어낸〕 정신적인 개념】을 통해서』 세상을 경험하고 있어. 그리고 나는 『【우리가 의문을 제기하기 시작해야 하는 것】이 【〔그 정신적인 개념들〕, 〔이 지각 필터〕】라고』 생각해."

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Me: “I can follow you completely. So let’s set aside the question of what is real about sensory impressions. It really doesn’t matter. What matters is how we label it. It seems less scary to me to question my mental labels than to question my sensory impressions. But I am wondering what we actually experience through the senses. I can see you are right that even saying a rock is round and hard is putting words on what the senses detect, so how do we get beyond that?”

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나: "나는 너를 완전히 따라갈 수 있어. (그러면) 【〔감각적인 인상에 관해 무엇이 실재인지〕에 대한 문제】를 한쪽으로 치워 놓자. 그것은 (정말로) 중요하지 않아. 【중요한 것】은 【우리가 그것을 어떻게 분류하는지】야. 『【〔나의 감각적인 인상〕에 의문을 제기하는 것보다】 나의 정신적인 라벨에 의문을 제기하는 것』이 나에게 덜 겁나는 것처럼 보여. 그러나 나는 【우리가 실제로 〔감각을 통해서〕 경험하고 있는 것】을 이상히 여겨. 나는 ｛『【〔돌멩이가 둥글고 단단하다고〕 말하는 것】도 【〔감각이 감지하는 것〕에 말을 붙이는 것】이라는』 네 말이 맞는다는 것｝을 볼 수 있어, (그러면) 우리가 어떻게 그것을 넘어설까?"

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Jesus: “If we take what our host has said about the four levels of the material world, I think we can get somewhere. It is really annoying to me that I know there is a deeper teaching about this, and I feel I have heard it before, but I cannot remember it.”

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예수: "만약 우리가 【〔우리의 스승〕이 〔물질세계의 네 가지 수준〕에 대해 말한 것】을 받아들인다면, 나는 【우리가 진전을 볼 수 있다고】 생각해. 『【내가 〔이것에 대해 더 깊은 가르침이 있다는 것〕을 알고 있고】, 그리고 【내가 〔내가 이전에 그것을 들었다는 것〕을 느끼지만】, 【내가 그것을 기억할 수 없다는 것】』이 (정말로) 짜증 나".

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(At the time, we did not have conscious recollection of everything we had learned in past lives, including the Venusian Mystery School.) Jesus continued: “Anyway, he says that what exists at the physical level is a projection of three images that exist at the emotional, mental and identity levels. Yet our physical senses are calibrated to detect only the physical level. So when I hold this rock, my physical senses detect something only at the physical level. I cannot see or feel the emotional, mental and identity components of the rock. Yet if they are there, it should be possible for our minds to experience them beyond the physical senses.”

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그 당시에, 우리는 【〔(우리가 〈금성의 신비 학교를 포함하여 과거 삶에서〉 배운) 모든 것〕에 대해 의식적인 기억】을 갖고 있지 않았습니다. 예수는 계속했습니다: "그건 그렇고, 그는 『【물리적인 수준에 존재하는 것】이 【〔(감정적인, 정신적인 그리고 정체성 수준에 존재하는) 세 가지 이미지〕의 투영】이라고』 말해. 하지만 【우리의 감각】은 【물리적인 수준만 감지하도록】 조정되어 있어. 그래서 내가 【이 돌멩이】를 잡을 때, 【나의 육체적인 감각】은 【물리적인 수준에서만】 어떤 것을 감지해. 나는 【〔돌멩이〕의 감정적인, 정신적인 그리고 정체성 요소】를 보거나 느낄 수 없어. 하지만 만약 그것들이 있다면, 『우리의 마음이 【육체적인 감각 너머에 그것들을 경험하는 것】』이 가능해야 해."

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Me: “I agree. This makes perfect sense, but it is just so difficult to free the mind from the physical senses. Why is that?”

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나: "나도 동의해. 이것이 【완전한 감각】을 만들지만, 【〔육체적인 감각〕으로부터 〔마음〕을 자유롭게 하는 것】이 매우 어려울 뿐이야. 그것이 왜일까?"

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Jesus sat in silent thought for a long time (A habit he had, and which I had learned to respect by not saying anything). Then, he said: “Think back to when we were infants and had not learned to speak. At that time, we must have been experiencing the world without words, unless we had carried some awareness of words with us from past lives. But I think we must have experienced the world without putting words on it. So at that time, we experienced something that was beyond words, a pure sensory impression.

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예수는 (오랫동안) 조용히 생각하면서 앉아 있었습니다 (그가 갖고 있었던 습관, 그리고 나는 아무것도 말하지 않는 것에 의해서 존중하는 것을 배웠습니다). 그런 다음, 그는 말했습니다: "【우리가 〔아기였고〕 그리고 〔말하는 것을 배우지 않았을 때〕】를 회상해 봐. 그 당시에, 【우리가 〔과거 삶으로부터 우리와 함께 말에 대한 약간의 인식〕을 갖고 다니지 않는 한】 우리는 【말없이】 세상을 계속 경험하고 있었을 것이야. 그러나 나는 【우리가 〔그것에 말을 붙이지 않고〕 세상을 경험했을 것이라고】 생각해. (그래서) 그 당시에, 우리는 『【〔말을 넘어서 있는〕 어떤 것】, 【순수한 감각적인 인상】』을 경험했어.

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Then, we started being taught how to speak by our parents, and we quickly learned to attach words to our sensory impressions. As our host says, the words have a purely practical aspect in making it easier for us to communicate with other people. But more than that, we learned to attach certain labels to everything. I remember being very young and I tripped over a rock and scraped my leg so it was bleeding. That experience gave me an emotional label for a rock as something that was hard and sharp and could hurt me. I later came to understand that rocks are very hard to change. They have been here for a long time and it takes a lot of work to shape them. This caused me to create a mental label. Based on many other things I learned about the world, I eventually created a label at the identity level concerning what kind of world I live in and what my abilities are for shaping that world.

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그런 다음, 우리는 【〔우리의 부모에 의해서〕 말하는 방법】을 배우기 시작했어, 그리고 우리는 【우리의 감각적인 인상에 말을 붙이는 것】을 (빠르게) 배웠어. 우리의 스승이 말하는 것처럼, 【말】은 【〔우리가 다른 사람들과 의사소통을 하는 것〕을 더 쉽게 만듦에 있어서】 【순전히 실용적인 측면】을 갖고 있어. 그러나 그것 이상, 우리는 【모든 것에 특정한 라벨을 붙이는 것】을 배웠어. 나는 『아주 어렸을 때, 내가 【〔돌에 발이 걸려 넘어져서〕 그리고 〔내 다리에 상처를 냈고〕】 (그래서) 피가 났던 것』을 기억해. 【그 경험】이 나에게 『【〔(단단하고 뾰족하고) 그리고 (나를 다치게 할 수 있는)〕 어떤 것】으로써 돌에 대한 감정적인 라벨』을 주었어. 나는 (나중에) 【〔돌멩이〕가 바꾸기 매우 어렵다는 것】을 이해하게 되었어. 그것들은 (오랫동안) 여기에 있었어 그리고 그것들을 모양으로 빚는데 많은 일이 필요해. 이것이 【내가 정신적인 라벨을 만들도록】 야기했어. 【〔내가 세상에 대해 배운〕 많은 다른 것】에 근거해서, 나는 (결국) 『【내가 〔어떤 종류의 세상〕에 살고 있는지】 그리고 【그 세상을 구현하기 위한 나의 능력이 무엇인지】에 관하여』 정체성 수준에 라벨을 만들었어.

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So what I am sensing here is that on top of the pure sensory impressions, we have built an emotional, mental and identity structure. You said it gives us a sense of stability and security, and I agree, but it also has a price. The price is that we are trapped in this structure because it defines who we think we are and how we can or cannot shape the world we live in. It becomes a prison for us because once we have defined a label, we don’t think we can change the thing. We don’t think we can change rocks or mountains or many circumstances in our own lives. So instead of seeing the world made of fluid particles that can always take on another form, we see it made of unchangeable things. We even think we are unchangeable beings.

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(그래서) 【내가 여기에서 감지하고 있는 것】은 『순수한 감각적인 인상 위에, 우리가 【감정적인, 정신적인 그리고 정체성 구조물】을 만들었다는 것』이야. 너는 【그것이 우리에게 〔안정과 안전의 감각〕을 준다고】 말했지만, 그것은 (또한) 대가가 따르는 거야. 【그 대가】는 【우리가 〔이 구조물〕에 갇히는 것】이야 (왜냐하면) 그것이 『【우리가 우리가 누구라고 생각하는지】 그리고 【우리가 〔(우리가 ... 안에 살고 있는) 세상〕을 어떻게 구현할 수 있는지 혹은 구현할 수 없는지】』 한정하기 때문이야. 그것이 우리에게 감옥이 되는 거야 (왜냐하면) 우리가 【라벨】을 정의했을 때, 우리는 【우리가 사물을 바꿀 수 있다고】 생각하지 않고. 우리는 【우리가 〔(돌멩이) 혹은 (산) 혹은 (우리 자신의 삶에 많은 환경)〕을 바꿀 수 있다고】 생각하지 않기 때문이야. (그래서) 【〔(항상 다른 형태를 띨 수 있는) 가변적인 입자〕로 만들어진 세상】을 보는 대신에, 우리는 그것을 【바꿀 수 없는 것으로 만들어졌다고】 보는 거야. 우리는 (심지어) 【우리가 변하지 않는 존재라고】 생각해.

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So what if we could dismantle this entire structure? Perhaps we could then again experience our pure sensory impressions and perhaps we could also then see beyond the senses because we are not so attached to our labels? What do you think?”

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(그래서) 【우리가 〔이 전체 구조물〕을 해체할 수 있다면】 어떻게 될까? (아마) (그때) 우리는 【우리의 순수한 감각적인 인상】을 다시 경험할 수도 있을 거야 그리고 (아마) (그때) 우리는 (또한) 【감각 너머를】 볼 수도 있을 거야 (왜냐하면) 우리는 우리의 라벨에 그렇게 애착을 느끼지 않기 때문이야? 너는 어떻게 생각해?"

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Me: “I think you are absolutely right. My brother, you always have the ability to say things in such a way that I understand them. I know our host has been trying to help us see the same thing, but his words did not trigger the experience in me that your words have just done.”

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나: "나는 【네가 전적으로 옳다고】 생각해. 나의 형제여, 너는 항상 【〔내가 그것들을 이해하는〕 그런 방식으로】 【상황을 말하는 능력】을 갖고 있어. 나는 【〔우리의 스승〕이 〔우리가 (동일한 것을 보도록) 도우려고〕 계속 노력하고 있다는 것】을 알고 있지만, 【그의 말】은 【〔너의 말이 방금 한〕 내 안에 경험】을 촉발시키지 않았어."

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We then went back to our host and told him about our insights. He was very pleased and agreed that he had been trying to tell us the same thing in words that made sense to him. He knew it did not trigger the experience in us, but he was not sure how to find words that could trigger the experience. As he said, the existential problem for any mystical teacher is that he is trying to give the student an experience that is beyond words, but words are the primary means for triggering this experience.

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(그런 다음) 우리는 『【우리의 스승에게 돌아가서】 그리고 【그에게 〔우리의 통찰력〕에 대해 말했습니다】』. 그는 『【매우 기뻐했고】 그리고 【〔그가 (〈그에게 말이 되는〉 말로) (우리에게 동일한 것을 말하려고) 계속 노력하고 있었다고〕 동의했습니다】』. 그는 【그것이 〔경험〕을 촉발시키지 않았다는 것】을 알고 있었지만, 그는 【〔(경험을 촉발시킬 수 있는) 말〕을 어떻게 찾을지】 확실히 알지 못했습니다. 그가 말한 것처럼, 【모든 신비주의 교사의 경험에 근거한 문제】는 『【그가 〔학생에게 (〈말을 넘어서 있는〉 경험)을 주려고〕 노력하고 있지만】, 【말이 〔이 경험을 촉발시키기 위한 주된 수단〕이라는 것】』입니다.

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Our host was very pleased that we had found it ourselves, and he used the occasion to teach us why there needs to be many different spiritual or religious teachings. The purpose of all true spirituality is to trigger a direct inner experience in the student. Yet the same words will not have the same effect upon all people, and that is why there needs to be more than one teaching so people can eventually find the one that unlocks the inner experience for them. That is why it is so devastating that the fallen beings have perverted our quest for understanding by claiming that there can be only one truth and therefore only one true religion.

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【우리의 스승】은 【우리가 (직접) 그것을 찾은 것】을 매우 기뻐했습니다, 그리고 그는 『우리에게 【〔(많은 다른 영적인 혹은 종교적인 가르침)이 있어야 하는〕 이유】를 가르치기 위해』 그 경우를 사용했습니다. 【모든 참된 영성의 목적】은 【〔학생 안에 직접적인 내적인 경험〕을 촉발시키는 것】입니다. 하지만 【동일한 말】이 【모든 사람들에게 동일한 효과】를 가져오지 않을 것입니다, 그리고 그것이 【〔(하나의 가르침보다 더 많이) 있어야 하는〕 이유】입니다 (그러면) 사람들은 (결국) 【〔그들에게 내적인 경험을 여는〕 가르침】을 찾을 수 있습니다. 그것이 ▶｛『【추락한 존재들】이 【〔(하나의 진리만) 따라서 (하나의 참된 종교만) 있을 수 있다고〕 주장하는 것에 의해서】 【이해하기 위한 우리의 탐구】를 왜곡한 것』이 매우 파괴적인｝ 이유◀입니다.

 

Our host now took us through an extensive program of having us meditate on certain objects, such as a rose. He first wanted us to go beyond the physical sensory impressions of the rose and experience the emotional component behind it. He explained that any object in the physical world is created by an identity component, a mental component and an emotional component. They are like three panes of glass upon which are painted colored pictures. The light shining through them from the spiritual realm is what forms the projection that our senses experience and that our minds label as a solid, physical object.

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【우리의 스승】은 이제 『【우리가 〔장미와 같은 특정한 대상(objects)에 대해 명상하게〕 하는】 폭넓은 프로그램을 통해서』 우리를 데려갔습니다. 그는 (먼저) 우리가 『【〔장미에 대한 물리적인 감각적인 인상〕을 넘어서고】 그리고 【〔그것 뒤에 감정적인 요소〕를 경험하기를】』 원했습니다. 그는 『【물리적인 세계에 어떠한 대상도】 【〔(정체성 요소), (정신적인 요소) 그리고 (감정적인 요소)〕에 의해서】 창조되었다고』 설명했습니다. 그것들은 【〔채색된 그림이 그려져 있는〕 세 장의 유리】와 같습니다. 【영적인 영역으로부터 그것들을 통해서 비추는 빛】이 ｛『【〔(우리의 감각)이 경험하고〕 그리고 〔(우리의 마음)이 단단하고, 물리적인 대상으로 분류하는〕】 투영』을 형성하는 것｝입니다.

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Once we were at that level of understanding, it actually wasn’t so difficult for us to experience the emotional aspect of a rose. What we realized was that the emotional aspect is really something created in consciousness, not something physical. It has no physical substance but exists in consciousness. We both learned to go into meditation, to mentally free our minds from the sensory impressions of the rose but to keep the mental image of the rose. After this, we could shift our perception and experience the emotional consciousness behind the physical flower. We could then learn to switch to a higher level and experience the mental consciousness and eventually the identity level consciousness behind the rose.

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우리가 【그 수준의 이해에】 있었을 때, 【우리가 장미의 감정적인 측면을 경험하는 것】은 (실제로) 그렇게 어렵지 않았습니다. 【우리가 인식했던 것】은 【〔감정적인 측면〕이 (실제로) 〔의식에 창조된 어떤 것〕이라는 것】이었습니다, 물리적인 어떤 것이 아니라. 그것은 【〔(물리적인 물질)을 갖고 있지 않고〕, 〔의식에 존재합니다〕】. 우리 (둘 다) 『【명상에 들어가고】, 【정신적으로 〔장미에 대한 감각적인 인상〕으로부터 〔우리의 마음〕을 자유롭게 하지만】 【〔장미에 대한 정신적인 이미지〕를 유지하는 것】』을 배웠습니다. 이후, 우리는 『【〔우리의 지각〕을 바꾸고】 그리고 【〔물리적인 꽃 뒤에 감정적인 의식〕을 경험할 수 있었습니다】』. (그런 다음) 우리는 『【〔더 높은 수준〕으로 전환하고】 그리고 【〔장미 뒤에 정신적인 의식 그리고 결국 정체성 수준 의식〕을 경험하는 것】』을 배웠습니다.

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Our host then explained that because everything is created out of consciousness, nothing can be created without conscious beings. He explained (as the venutians had done) that the material world is created by the ascended masters at the Elohimic level. Yet the four levels of the material world is co-created by four types of conscious, but not self-aware, beings that he called elemental beings.

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(그런 다음) 【우리의 스승】은 『【모든 것】이 【의식】으로 창조되었기 때문에, 아무것도 【의식적인 존재 없이】 창조될 수 없었다고』 설명했습니다. 그는 【〔물질세계〕가 〔엘로힘 수준에 상승 마스터들에 의해서〕 창조되었다고】 (금성인들이 했던 것처럼) 설명했습니다. 하지만 【물질세계의 네 가지 수준】은 【〔그가 원소 존재들이라고 불렀던〕 네 가지 유형의 의식적이지만, 자기인식하지 않는 존재들에 의해서】 공동 창조되었습니다.

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So there was an elemental being at the identity level which took on the matrix of a rose that was projected from the level of the Elohim. This elemental being literally became that thought matrix and took on the form of the matrix. Then, another elemental at the mental level took on the mental component and projected it into the emotional level. Here, a third elemental took on the matrix and projected it into the physical, where a fourth elemental took on the matrix and literally became the rose that we perceive with our senses.

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(그래서) 『【〔(엘로힘의 수준에서 투사된) 장미의 매트릭스〕를 띤】 정체성 수준에 원소 존재』가 있었습니다. 【이 원소 존재】는 (문자 그대로) 『【〔그 매트릭스〕가 되었고】 그리고 【〔매트릭스의 형태〕를 띠었습니다】』. 그런 다음, 【정신적인 수준에 다른 정령】이 『【〔정신적인 요소〕를 띠었고】 그리고 【그것을 감정적인 수준으로 투사했습니다】』. 여기에서, 【세 번째 정령】이 ｛『【매트릭스】를 띠고』 그리고 『【그것】을 【〔네 번째 정령이 (매트릭스를 띠고) 그리고 (문자 그대로 〈우리가 우리의 감각으로 인지하는〉 장미가 된)〕 물리적】으로 투사했습니다』｝.

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What we were doing by experiencing the three higher levels of the rose was making conscious contact with the elemental beings at those levels. We were experiencing consciously what those elemental beings were experiencing as they were creating and upholding the rose.

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【우리가 〔장미의 세 가지 더 높은 수준을 경험하는 것에 의해서〕 하고 있었던 것】은 【〔그 수준들에 원소 존재들〕과 의식적인 접촉】을 하고 있었습니다. 우리는 『【그들이 장미를 창조하고 유지시키고 있는 동안】 【〔그 원소 존재들〕이 경험하고 있는 것】』을 의식적으로 경험하고 있었습니다.

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Our host then taught us that there is a symbiotic relationship between human beings and elemental beings, which, of course, is something most humans are not aware of. The earth in its natural state was created by the Elohim and the elemental beings outpictured the forms projected from the Elohimic level. Yet once humans started embodying here, the elementals started taking on the forms that we have projected upon them. The elemental beings are, so to speak, our feed-back mechanism. By them outpicturing the images in the four levels of our minds, we get feedback on how we are using our co-creative abilities.

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(그런 다음) 【우리의 스승】은 우리에게 【〔(인간)과 (원소 존재들) 사이에 공생 관계〕가 있다고】 가르쳤습니다, 그것은 (물론) 【〔(대부분의 인간)이 알지 못하는〕 어떤 것】입니다. 【its 정상적인 상태에 지구】는 『【엘로힘】과 【〔엘로힘 수준으로부터 투사된 형태를 외부로 나타내는〕 원소 존재들】에 의해서』 창조되었습니다. 하지만 【인간】이 여기에 구체화하기 시작했을 때, 【정령들】이 【〔우리가 그들에게 투사한〕 형태】를 띠기 시작했습니다. 【원소 존재들】은 (말하자면) 【우리의 피드백 메커니즘】입니다. 【그들이 〔우리의 마음의 네 가지 수준에 이미지들〕을 외부로 나타내는 것】에 의해서, 우리는 『【우리가 어떻게 〔우리의 공동 창조적인 능력〕을 사용하고 있는지】에 대한 피드백』을 얻습니다.

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Of course, once humankind descended into duality, we started creating images that were based on fear. Once they were projected upon the elemental beings, the elementals had to take on the corresponding forms. The elementals do not have self-awareness and free will so they cannot refuse to take on a form that is based on fear. However, they can experience that this form is not natural and they feel a strain from having to take it on. It is this that can eventually develop their awareness so they can receive self-awareness and even incarnate as humans. There are people in embodiment who are evolved elementals, and they often have a very strong connection to the earth and an intuitive sense of how nature works.

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물론, 【인류】가 【이원성】으로 내려갔을 때, 우리는 【〔두려움에 근거한〕 이미지】를 창조하기 시작했습니다. 그것들이 【원소 존재들】에게 투사되었을 때, 【정령들】이 【해당하는 형태】를 띠어야 했습니다. 【정령들】은 【〔자기인식〕과 〔자유의지〕】를 갖고 있지 않습니다 (그래서) 그들은 【〔(두려움에 근거한) 형태〕를 띠는 것】을 거부할 수 없습니다. 하지만, 그들은 【〔이 형태〕가 정상적이지 않다는 것】을 경험할 수 있습니다 그리고 그들은 【〔그것을 띠어야 하는 것에서〕 부담】을 느낍니다. 『(결국) 【그들이 〔자기인식을 받고〕 그리고 〔심지어 인간으로 육체를 가질 수 있도록〕】 그들의 인식을 개발할 수 있는 것』은 이것입니다. 【〔진화된 정령들인〕 구체화 안에 사람들】이 있습니다, 그리고 그들은 (보통) 『【지구와 매우 강한 연결】과 【〔(자연이 작동하는) 방법〕에 대한 직관적인 감각】』을 갖고 있습니다.

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Okay, I was going out on a sidetrack, but my point is that the symbiotic relationship between humans and elementals is what has created some very unbalanced states on earth and it has also made them seem permanent or unchangeable. As I have described, matter on a natural planet seems translucent so it is easy to see that it can be changed. It was the lowering of the collective consciousness of humans that caused the elementals to solidify matter so we cannot see that it is made from light. It is this that accounts for the condition where we think we live in a world that is beyond our powers to change. The irony being, of course, that we have collectively created this world, but we have now become so trapped by it that we think we cannot uncreate what we ourselves have created.

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자, 내가 옆길로 새고 있었지만, 【나의 요점】은 ｛『【〔인간〕과 〔정령〕 사이에 공생하는 관계】가 【〔지구에 어떤 매우 불균형한 상태〕를 창조한 것】이고』 그리고 『그것이 (또한) 【그것들】이 【영구적이거나 변하지 않는 것처럼 보이게】 만들었다는 것』｝입니다. 내가 설명한 것처럼, 【정상적인 행성에 물질】은 반투명한 것처럼 보입니다 (그래서) 【〔그것이 바뀔 수 있다는 것〕을 보는 것】이 쉽습니다. 『【우리가 〔그것이(물질) 빛으로 만들어져 있다는 것〕을 볼 수 없도록】 【정령들이 〔물질을 굳히도록〕 야기했던 것】』은 【인류의 집단의식의 저하】였습니다. 『【우리가 〔우리가 (〈바꿀 우리의 힘을 넘어서 있는〉 세상)에 살고 있다고〕 생각하는】 상태를 설명하는 것』이 이것입니다. (물론) 아이러니하게도 『【우리가 〔이 세계〕를 (집단적으로) 창조했지만】, 【〔우리가 (우리가 〈우리 자신이 창조한 것〉을 없앨 수 없다고) 생각할 정도로〕 우리가 (이제) 〔그것에 의해서〕 매우 갇히게 되었다는 것】』입니다.

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Our host taught us that this is why our physical bodies appear so dense. The density of matter is what causes so many diseases of the planetary body, namely what we call natural disasters. It is also what causes so many diseases of the human body. Or rather, it is the density of matter that makes it possible for the body to get sick by making us think the body has some continued existence. Therefore, we cannot change it quickly enough to avoid the build-up of energy in the three higher bodies that is the real cause of disease.

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【우리의 스승】은 우리에게 『이것이 【〔(우리의 육체적인 몸)이 매우 밀도가 높은 것처럼 나타나는〕 이유】라고』 가르쳤습니다. 【물질의 밀도】가 【〔(행성의 몸)의 매우 많은 질병 - 즉 우리가 자연재해라고 부르는 것〕을 야기하는 것】입니다. 그것이 (또한) 【〔인간 몸의 매우 많은 질병〕을 야기하는 것】입니다. 아니 더 정확히 말하면, 『【〔우리가 (몸이 어떤 지속적인 존재함을 갖고 있다고) 생각하도록 만드는 것에 의해서〕 몸이 병에 걸리는 것】을 가능하게 만드는 것』은 【물질의 밀도】입니다. 따라서, 우리는 『【〔질병의 진짜 원인인〕 세 가지 더 높은 몸에 에너지의 강화】를 피할 정도로 충분히 빨리』 그것을 바꿀 수 없습니다.

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A disease begins at the identity level by you accepting some fear-based matrix about what kind of being you are. This could be the idea that you are only a human being and that you will die when your physical body dies. This filters to the mental level as the belief that you do not have the powers of your mind to change your physical body. It filters to the emotional level so that you live in constant fear that your body will get old and that you will have the diseases you see in other people, especially your family. Take note that even though science claims to have freed us from the superstition of religion, it has done nothing to remove this fear. It has actually reinforced it by making you think you are the product of your environment and your genes, two factors over which science claims you have no control.

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【질병】은 『여러분이 【〔(여러분이 어떤 종류의 존재인지)에 대한 어떤 두려움에 기초한 매트릭스〕를 받아들이는 것】에 의해서』 【정체성 수준】에서 시작됩니다. 이것은 ｛『【여러분이 인간일 뿐이고】 그리고 【〔(여러분의 육체적인 몸)이 죽을 때〕 여러분이 죽을 것이라는】』 생각｝일 수도 있습니다. 이것이 『【여러분이 〔여러분의 육체적인 몸을 바꿀 여러분의 마음의 힘〕을 갖고 있지 않다는】 믿음으로』 정신적인 수준으로 스며 들어옵니다. 그것이 ｛여러분이 『【여러분의 몸이 늙을 것이고】 그리고 【여러분이 〔(여러분이 다른 사람들〈특히 여러분의 가족〉 안에서 보는) 질병〕을 가질 것이라는】』 끊임없는 두려움 속에서 살 정도로｝ 감정적인 수준으로 스며 들어옵니다. 『【과학】이 【우리】를 【종교의 미신】으로부터 해방시켰다고 주장하더라도, 그것은(과학) 【이 두려움을 제거하기 위해】 아무것도 하지 않았다는 것』에 주목하세요. 그것은(과학) 실제로 『여러분이 【여러분이 〔(여러분의 환경)과 (여러분의 유전자)의 산물〕이라고】 생각하도록 만드는 것에 의해서』 그것을(이 두려움) 강화했습니다, 『【과학이 〔여러분이 통제할 수 없다고〕 주장하는】 두 인자』.

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When your thought matrix is formed in the identity body, the elemental being at that level takes on this form. And once it has taken on this form, it sees it as its job to uphold the form. The same holds true for the elementals at the mental, emotional and physical levels. So you now have a symbiotic relationship where you think you have to remain loyal to your belief system and the four elementals that make up your body think they have to remain loyal to the form of your body.

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【여러분의 생각 매트릭스】가 【정체성 몸에】 형성될 때, 【그 수준에 원소 존재】가 【이 형태】를 띱니다. 그리고 그것이(원소 존재) 이 형태를 띨 때, 그것은(원소 존재) 【그 형태를 유지하는 것】을 【its 일】로 봅니다. 【동일한 것】이 【〔정신적인, 감정적인 그리고 물리적인 수준에〕 정령들에게】 사실입니다. (그래서) 여러분은 (이제) ｛『【여러분이 〔여러분이 (여러분의 신념 체계)에 계속 충실해야 한다고〕 생각하고】 그리고 【〔(여러분의 몸을 구성하는) 네 수준의 정령들〕이 〔그들이 (여러분의 몸의 형태)에 계속 충실해야 한다고〕 생각하는】』 공생하는 관계｝를 갖고 있습니다.

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Yet once we step into fear, anything we create becomes subject to the contracting force of the mother. This force will slowly begin to break down the impure creation we have made, and this is not done to hurt us but to free us from a very limited state. This is actually the mechanism that modern science has discovered and called the second law of thermodynamics. It says that in any closed system, entropy (meaning disorder) will increase until the system reaches its lowest possible energy state and everything breaks down. What breaks down is every form that keeps your spirit trapped in a limited sense of self.

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하지만 우리가 【두려움】에 발을 디딜 때, 【〔우리가 창조하는〕 무엇이든】 【어머니의 수축하는 힘】의 지배를 받게 됩니다. 【이 힘】이 【〔우리가 만든〕 순수하지 못한 창조물】을 (서서히) 부수기 시작할 것입니다, 그리고 이것은 【우리를 다치게 하기 위해】 행해지지 않지만, 【〔매우 제한된 상태〕에서 〔우리〕를 자유롭게 하기 위해】 행해집니다. 이것이 (실제로) 『【현대 과학이 〔발견했고〕 그리고 〔열역학 제2법칙이라고 불렀던〕】 메커니즘』입니다. 그것은 『어떠한 폐쇄계에서도, 【〔체계가 (its 가능한 가장 낮은 에너지 상태)에 도달하고〕 그리고 〔모든 것이 허물어질 때까지〕】 【엔트로피(무질서를 의미하는)】가 증가할 것이라고』 말합니다. 【허물어지는 것】은 『【여러분의 영이 〔제한된 자아감에 갇히도록〕 유지시키는】 모든 형태』입니다.

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Take this idea of the closed system and ask yourself whether there really is any closed system? Science tells us that the physical universe is so huge that it is almost unlimited. It tells us that there are black holes that may be portals to other universes. Do you see that, in reality, there is no closed system because the universe is one interconnected energy system? For those who have eyes to see, modern science has already pointed to the existence of a realm of energy beyond what we call material energy, which is what mystics have been saying for a very long time.

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『【〔폐쇄계라는 이 개념〕을 가져다가】 그리고 【〔어떠한 폐쇄계가 (실제로) 있는지?〕 여러분 자신에게 질문하세요】』. 과학은 우리에게 【〔물리적인 우주〕가 〔그것이(물리적인 우주) 거의 무제한일 정도로〕 매우 거대하다고】 말합니다. 그것은(과학) 우리에게 【〔(〈다른 우주에 이르는 입구〉일 수도 있는) 블랙홀〕이 있다고】 말합니다. 여러분은 『사실은, 【우주가 〔하나의 상호 연결된 에너지 시스템〕이기 때문에】 폐쇄계가 없다는 것』을 봅니까? 【〔볼 눈을 갖고 있는〕 사람들】에게, 【현대 과학】은 (이미) 【〔우리가 물질적인 에너지라고 부르는 것〕 너머에 에너지의 영역의 존재함】을 암시했습니다, 그것이 【〔신비주의자들〕이 〔매우 오랫동안〕 계속 말하고 있는 것】입니다.

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Okay, I got side-tracked again. The point of all this is that there is no truly closed system. Yet because of free will, we are allowed to create what seems like a closed system. We are allowed to live in such a system for a long time, but not indefinitely. The hope is that we will eventually tire of the fear-based experiences offered by a closed system and decide to return to the natural state. Yet because a closed system can become a trap for our minds, there is a built-in mechanism that will eventually cause the structures we create to break down so as to show us the limitations of our fear-based approach to life.

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자, 나는 다시 옆길로 샜습니다. 【이 모든 것의 요점】은 【정말로 폐쇄계가 없다는 것】입니다. 하지만 자유의지 때문에, 우리는 【〔폐쇄계처럼 보이는 것〕을 창조하도록】 허용됩니다. 우리는 【(오랫동안) 그런 시스템 안에서 살도록】 허용되지만, 무기한으로는 아닙니다. 【희망】은 『우리가 (결국) 【〔폐쇄계에 의해서 제공된 두려움에 기초한 경험〕에 싫증 나고】 그리고 【〔정상적인 상태로 돌아가기로〕 결정할 것이라는 것】』입니다. 하지만 【폐쇄계】가 우리의 마음에게 덫이 될 수 있기 때문에, 『【우리에게 〔(삶에 대한 우리의 두려움에 기초한 접근법)의 제약〕을 보여주기 위해서】 【결국 〔(우리가 창조하는) 구조물들〕이 〔허물어지도록〕 야기할】 붙박이 메커니즘』이 있습니다.

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Once we turn our four lower bodies into a closed system, both our own minds and the four elemental beings will cling to the matrices that define the four bodies. Therefore, we will seek to uphold those matrixes indefinitely, as you see people dreaming of achieving immortality of the physical body or upholding a state of wealth or power over time. The only way (within the Law of Free Will) to free us from this is to allow our closed system to break down.

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우리가 【우리의 네하위체】를 【폐쇄계】로 바꿀 때, 【〔우리 자신의 마음〕과 〔네 수준의 원소 존재〕 둘 다】가 【〔네 가지 몸을 한정하는〕 매트릭스】를 고수할 것입니다. 따라서, 우리는 【〔그 매트릭스들〕을 (무한정) 유지하려고】 추구할 것입니다, 여러분이 『【〔육체적인 몸의 불멸을 이루고〕 혹은 〔(시간이 지나면서) 부 혹은 권력의 상태를 유지하는 것〕을 꿈꾸는】 사람들』을 보는 것처럼. 【〔이것〕으로부터 〔우리〕를 자유롭게 하는 (자유의지의 법칙 안에서) 유일한 방법】은 【우리의 폐쇄계가 〔허물어지도록〕 허용하는 것】입니다.

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Your physical body is created out of the matrices held in the three other bodies. A disease is caused by the imbalances you have at those levels. Yet once a disease manifests at the physical level, you will tend to focus blindly on the physical body and seeking physical means to remove the symptoms or destroy the disease, to kill the cancer. By doing this, you are actually reinforcing your own mind’s tendency to uphold the matrices in the three higher bodies. And you are also telling the four elementals to maintain those images. How can this remove the cause of the disease? The disease is life’s message to you that there is an imbalance in your four lower bodies. Yet you ignore the message and seek to solidify the imbalance, which can never remove the imbalance.

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【여러분의 육체적인 몸】은 【세 가지 다른 몸에 간직된 매트릭스】로 창조되었습니다. 【질병】은 【〔(여러분이 그 수준들에 갖고 있는) 불균형〕에 의해서】 야기됩니다. 하지만 【질병】이 【육체적인 수준에】 나타날 때, 여러분은 【무턱대고 〔육체적인 몸〕에 집중하는】 경향이 있을 것입니다 그리고 【〔증상을 제거하고〕 혹은 〔질병을 파괴하고〕, 〔암을 죽이기 위해〕】 물리적인 수단을 찾으면서. 이것을 하는 것에 의해서, 여러분은 (실제로) 【〔(세 가지 더 높은 몸에 매트릭스)를 유지하는〕 여러분 자신의 마음의 경향】을 강화하고 있습니다. 그리고 여러분은 (또한) 【그 이미지들을 유지하는 네 가지 수준의 정령들에게】 말하고 있습니다. 이것이 어떻게 【질병의 원인】을 제거할 수 있습니까? 【질병】은 『【〔여러분의 네하위체에 불균형〕이 있다는】 여러분에게 삶의 메시지』입니다. 하지만 여러분은 【〔메시지를 무시하고〕 그리고 〔불균형을 굳히려고 추구합니다〕】, 그것은 (결코) 【불균형】을 제거할 수 없습니다.

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As our host taught us this, Jesus became very excited and very eager to learn. He realized that in past lives he had already purified his own four bodies so very little fear-based energy was left. Yet he wanted to learn how to help other people be healed, as our host was able to do. Our host then gave us the following teaching.

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【우리의 스승】이 우리에게 이것을 가르치고 있었을 때, 예수는 【〔매우 들떴고〕 그리고 〔배우기를 열망했습니다〕】. 그는 【(과거 삶에서) 그가 이미 〔그 자신의 네하위체〕를 정화했다는 것】을 인식했습니다 (그래서) 【두려움에 기초한 에너지】가 거의 남아 있지 않았습니다. 하지만 그는 【〔우리의 스승〕이 할 수 있는 것처럼】 【〔다른 사람들이 치유받도록 돕는〕 방법】을 배우기를 원했습니다. 【우리의 스승】은 (그런 다음) 우리에게 【다음 가르침】을 주었습니다.

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He told us that after humankind descended into duality, we started creating all of these collective spirits that have become very powerful. This development was reinforced when the fallen beings started incarnating here. So today we have what he called the Prince of this World, which is a conglomerate made up of these many collectively created spirits. These spirits are so powerful that they can overpower the minds of individual people (if we allow them to enter our minds through our own choices) and they can also overpower the elemental beings.

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그는 우리에게 『인류가 【이원성】으로 내려간 이후, 우리가 【〔매우 강력해진〕 이 모든 집단적인 영들】을 창조하기 시작했다고』 말했습니다. 【〔추락한 존재들〕이 여기에 육체를 부여받기 시작했을 때】 【이 국면】이 강화되었습니다. (그래서) (오늘날) 우리는 【그가 〔이 세상의 왕자〕라고 불렀던 것】을 갖고 있습니다, 그것은(이 세상의 왕자) 【〔이 많은 집단적으로 창조된 영들로 구성된〕 집합체】입니다. 【이 영들】은 『【만약 우리가 그것들이 〔우리 자신의 선택을 통해서 우리의 마음에 들어오도록〕 허용한다면】 【그것들이 〔개개의 사람들의 마음〕을 압도할 수 있을 정도로】』 매우 강력합니다 그리고 그것들은 (또한) 【원소 존재들】을 압도할 수 있습니다.

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He taught us that although these many spirits were created by human beings, they have now become so powerful that no human being can withstand or resist their magnetic pull by its own power. For each disease of the physical body, there is a corresponding spirit. Once such a spirit has gained influence over our minds and over the four elementals, we can overcome the disease only by freeing ourselves from the spirit. The real way to do this is to help people see why they invited the spirit in and then change the decisions in the three higher bodies. Yet many people are not able to make this leap and that is why our host attempted to give them relief from the physical disease and then seek to help them deal with the psychological component afterwards.

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그는 우리에게 『【이 많은 영들】이 【인간에 의해서】 창조되었긴 하지만, 그것들이 (이제) 【〔어떤 인간도〕 〔its 자신의 힘으로〕 〔그것들의 자석 같은 끌어당김〕을 견뎌내거나 저항할 수 없을 정도로】 매우 강력해졌다고』 가르쳤습니다. 【〔육체적인 몸〕의 각각의 질병】마다, 【해당하는 영】이 있습니다. 【그런 영】이 【〔우리의 마음에 대해〕 그리고 〔네 가지 수준의 정령에 대해〕】 영향력을 얻었을 때, 우리는 【〔그 영〕으로부터 〔우리 자신〕을 자유롭게 하는 것에 의해서만】 질병을 극복할 수 있습니다. 【이것을 하는 진정한 방법】은 ｛사람들이 『【〔(그들이 그 영을 들어오라고 초대한) 이유〕를 보고】 그런 다음 【〔세 가지 더 높은 몸에 결정〕을 바꾸도록】』 돕는 것｝입니다. 하지만 【많은 사람들】은 【이 도약】을 할 수 없습니다 그리고 그것이 ▶｛【우리의 스승】이 『【그들에게 〔육체적인 질병으로부터 경감〕을 주고】 그런 다음 【〔그들이 (그 뒤에 심리적인 요소를 처리하도록) 도우려고〕 추구하려고】』 시도했던｝ 이유◀입니다.

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Jesus saw the logic of this and because of his great compassion, he wanted to learn how to heal people of the physical disease in order to set them free to pursue the spiritual path. Our host taught us that there was no way Jesus could do this of his own power. He needed the power of the ascended masters, the power of Spirit, what he called the Holy Spirit. Yet in order for him to open himself up to the flow of the Spirit, Jesus had to fundamentally change his sense of identity. Our host taught us that we could, of our own selves, do nothing but that only the power of Spirit within us could do the work.

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예수는 【이것의 논리】를 보았습니다 그리고 그의 큰 연민 때문에, 그는 【〔영적인 길을 추구하도록〕 그들을 자유롭게 하기 위해서】 【〔사람들의 육체적인 질병을 치유하는 방법〕을 배우기를】 원했습니다. 【우리의 스승】은 우리에게 『【〔예수가 (그 자신의 힘으로) 이것을 할 수 있는〕 방법】이 없다고』 가르쳤습니다. 그는 (정말로) 【〔상승 마스터들의 힘〕, 〔(영 - 그가 성령이라고 불렀던 것)의 힘〕】을 필요로 했습니다. 하지만 【그가 영의 흐름】에 【그 자신】을 열기 위해서, 예수는 【그의 정체감】을 (근본적으로) 바꾸어야 했습니다. 【우리의 스승】은 우리에게 『우리가 【우리 자신의 자아로】 아무것도 할 수 없지만, 【우리 안에 영의 힘만】이 일을 할 수 있다고』 가르쳤습니다.

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Our host then said that we needed to overcome all human sense of identity, all sense that we were limited beings. He said that only the power of Spirit could overcome the gravitational pull of the Prince of this World, the collective spirits. Only the power of Spirit could free the mind of a human being and the four elementals making up his body from the lower spirit that manifested a certain disease. Only the Christ consciousness could override the forces trapping the elemental beings and set them free to outpicture the natural state of health.

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그런 다음 【우리의 스승】은 『우리가 【〔모든 인간 정체감〕, 〔(우리가 제한된 인간이라는) 모든 감각〕】을 극복해야 한다고』 말했습니다. 그는 『【영의 힘만】이 【〔(이 세상의 왕자), (집단적인 영)〕의 중력의 끌어당김】을 극복할 수 있다고』 말했습니다. 【영의 힘만】이 『【특정한 질병을 나타낸】 더 낮은 영』으로부터 『【인간의 마음】과 【그의 몸을 구성하는 네 가지 수준의 정령】』을 자유롭게 할 수 있습니다. 【그리스도 의식만】이 『【〔원소 존재들을 가두는 힘〕을 기각하고】 그리고 【〔정상적인 건강 상태를 외부로 나타내도록〕 그들을 자유롭게 할 수 있습니다】』.

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How could we open ourselves to this power? Only by acknowledging and fully accepting who we really are, namely co-creators with Spirit. Back then, we were brought up in a tradition that did not talk about ascended masters or Spirit, but that used the word ‘God.’ Therefore, our host said that in order for us to become open to the power of God, we had to fully accept ourselves as Sons of God. We had to let our human identity die in order to flow with the Spirit.

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우리가 (어떻게) 【이 힘】에 【우리 자신】을 열 수 있을까요? 【〔우리가 (정말로) 누구인지〕 인정하고 그리고 충분히 받아들이는 것】에 의해서만, 즉 영과 공동 창조자. 그 당시에, 우리는 『【〔(상승 마스터 혹은 영)에 대해 이야기하지 않고〕, 〔단어 '하나님'을 사용하는〕】 전통』에서 양육되었습니다. 따라서, 【우리의 스승】은 【우리가 〔하나님의 힘〕에 열리게 되기 위해서, 우리가 〔우리 자신〕을 〔하나님의 아들〕로 (완전히) 받아들여야 한다고】 말했습니다. 우리는 【영과 함께 흐르기 위해서】 【우리의 인간 정체성】이 죽게 해야 했습니다.

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We both became fascinated by this, and we knew this was the ultimate goal. Our host also told us that this was the most difficult challenge for any human being, namely to see ourselves as the Sons of God without thinking we had thereby become gods, as the fallen beings believed. He told us that this was something I might not be able to attain in that lifetime. Jesus could attain it, but it would be a long process for him to reach that level of fully identifying himself as a Son of God.

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【우리 둘 다】 이것에 의해서 매료되었습니다, 그리고 우리는 【이것이 〔궁극적인 목표〕라는 것】을 알고 있었습니다. 【우리의 스승】은 (또한) 우리에게 【이것이 〔모든 인간에게 가장 어려운 도전〕이라고】 말했습니다, 즉 【〔추락한 존재들이 믿는 것처럼〕 〔우리가 (그렇게 함으로써) 신(gods)이 되었다고〕 생각하지 않고】 【우리 자신】을 【하나님의 아들】로 보는 것. 그는 우리에게 『이것이 【〔내가 그 생애에 이룰 수 없을 수도 있는〕 어떤 것】이라고』 말했습니다. 예수는 그것을 이룰 수 있었지만, 그것은 『그가 【〔그 자신〕을 〔하나님의 아들〕로 (완전히) 확인하는 그 수준에 도달하는】 긴 과정』이 될 것입니다.

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Our host took us through a program of learning to heal, and it had several layers. First, we needed to respect free will. Our host said that many people subconsciously do not want to be healed because the disease gives them an excuse for not taking command over their lives. We need to respect this by asking if the person wants to be healed. This can be combined with testing whether the person accepts that healing is possible. For example, we could ask: “Do you accept that I have the power to heal you?” If the answer was “No,” then the person’s mind was not open to healing. If the answer was “Yes,” then the person could potentially be healed.

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【우리의 스승】은 【〔치유하는 것을 배우는 프로그램〕을 통해서】 우리를 데려갔습니다, 그리고 그것은 【몇 가지 단계】를 갖고 있었습니다. 먼저, 우리는 【자유의지】를 존중해야 했습니다. 【우리의 스승】은 『【질병이 그들에게 〔그들 자신의 삶을 지휘하지 않기 위한 변명〕을 주기 때문에】 【〔많은 사람들〕이 치유받기를 (잠재의식적으로) 원하지 않는다고】』 말했습니다. 우리는 【〔(그 사람이 치유받기를 원하는지) 묻는 것〕에 의해서】 이것을 존중해야 합니다. 이것은 『【그 사람이 〔치유가 가능하다는 것〕을 받아들이는지】 시험』과 결합될 수 있습니다. 예를 들어, 우리는 물을 수도 있습니다: "당신은 【내가 당신을 치유할 힘을 갖고 있다는 것】을 받아들입니까?" 만약 【대답】이 "아니오"라면, 【그 사람의 마음】은 【치유받는 것】에 열려 있지 않습니다. 만약 【대답】이 "예"라면, 【그 사람】은 (잠재적으로) 치유받을 수 있습니다.

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The next component was that we needed to be absolutely firm in our minds that no physical form could ever be permanent. The body and any disease is not something that exists over time. The body in its current condition is an image that is projected through the matrices of the three higher bodies. This image is being projected many times every second, it is simply that our senses and our outer minds cannot deal with the rapidity so our minds put it together as a continuous image (like a modern movie that is also still images projected in rapid succession). We needed to learn to see beyond this and see the body and the disease as an image that can be instantly changed at the physical level by changing the images at the three higher levels.

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【다음 요소】는 【우리가 〔(어떤 육체적인 형태도) 결코 영구적일 수 없다고〕 우리의 마음속에서 절대적으로 흔들리지 않아야 한다는 것】이었습니다. 【〔몸〕과 〔모든 질병〕】은 【〔시간이 지나면서 존재하는〕 어떤 것】이 아닙니다. 【its 현재 상태에서 몸】은 【〔(〈세 가지 더 높은 몸의 매트릭스〉를 통해서) 투사되는〕 이미지】입니다. 【이 이미지】는 【매초 여러 번】 투사되고 있습니다, 그것은 (단지) 【〔(우리의 감각)과 (우리의 외적인 마음)〕이 〔빠르게〕 처리할 수 없는 것】입니다 (그래서) 【우리의 마음】은 【〔(또한 여전히) 빠른 연속으로 투사된 이미지인〕 현대 영화처럼】 계속 이어지는 이미지로 그것을 종합니다. 우리는 ｛『이것 너머를 보고』 그리고 『【몸과 질병】을 【〔(〈세 가지 더 높은 수준에 이미지〉를 바꾸는 것에 의해서) 육체적인 수준에서 즉시 바뀔 수 있는〕 이미지】로 보는 것』｝을 배워야 했습니다.

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We then needed to recognize that the image at the three higher levels was instantly changeable, but only by shattering the hold that the collective spirit has over the person’s mind and over the four body elementals. Only by shattering the fear-based images, would there be room for a love-based image of a wholesome body to filter through the four levels and become physically manifest.

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(그런 다음) 우리는 ｛【세 가지 더 높은 수준에 이미지】가 즉시 바뀔 수도 있지만, 『【〔집단적인 영이 (〈그 사람의 마음에 대해〉 그리고 〈네 가지 몸 정령들에 대해〉) 갖고 있는〕 영향력】을 산산조각 내는 것』에 의해서만, 『【두려움에 기초한 이미지】를 산산조각 내는 것』에 의해서만, 【〔(네 가지 수준을 통해서 스며 들어오고) 그리고 (육체적으로 나타나게 되는)〕 건강한 몸이라는 사랑에 기초한 이미지】를 위한 여지』가 있을 것이라는 것｝을 인식해야 했습니다.

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In order to shatter this hold over a person’s mind, we had to go against the entire collective momentum, and only the power of Spirit could do this. Yet when we fully accept ourselves as Sons or Daughters of God, this power can work through us. It can even begin to work through us in some measure before we have the full acceptance.

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【어떤 사람의 마음에 대한 이 영향력】을 산산조각 내기 위해서, 우리는 【전체 집단적인 여세】에 저항해야 했습니다, 그리고 【영의 힘만】이 이것을 할 수 있었습니다. 하지만 우리가 【우리 자신】을 【〔하나님〕의 아들 혹은 딸】로 완전히 받아들일 때, 【이 힘】이 【우리를 통해서】 일할 수 있습니다. 그것은(이 힘) 【우리가 〔완전한 받아들임〕을 갖고 있기 전에】 (어느 정도) 【우리를 통해서 일하기】 시작할 수도 있습니다.

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After having gone through some mental exercise for months, our host brought us to one of his healing services. We had already seen him heal people, but now we were allowed to try ourselves. In the beginning, we failed completely, but then our host would step in and heal the person. Instead of discouraging us, this spurred us on because the motto of the ascended masters has always been: “What one has done, all can do.”

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몇 달 동안 어느 정도의 정신적인 훈련을 거친 이후, 【우리의 스승】은 【그의 치유 시설 중의 하나로】 우리를 데려왔습니다. 우리는 (이미) 【그가 사람들을 치유하는 것】을 보았지만, (이제) 우리가 직접 시도하도록 허용되었습니다. 처음에, 우리는 완전히 실패했지만, 【우리의 스승】이 【〔개입해서〕 그리고 〔그 사람을 치유하곤 했습니다〕】. 우리를 좌절시키는 대신에, 이것이 우리를 채찍질했습니다 (왜냐하면) 【상승 마스터들의 좌우명】은 항상 【: "한 사람이 한 것, 모두가 할 수 있다"】였기 때문입니다.

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After some months of failing, we took another walk in the hills. We came to a very steep hillside and had to pass it on a very narrow goat trail. I slipped and fell down the steep hillside, and at the bottom I hit my leg against a sharp rock so the blood was pouring out. Jesus hurriedly climbed down to me and attempted to lift me up to a more comfortable position. Without any forethought, I put my hand on his shoulder to stop him. He looked at me confused and our eyes met. I held his eyes fast and spontaneously said: “I acknowledge you as the Son of God. Now heal me!”

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몇 달의 실패 이후, 우리는 다시 언덕을 걸었습니다. 우리는 『【매우 가파른 비탈로 와서】 그리고 【매우 좁은 염소 발자국을 지나가야 했습니다】』. 나는 【〔미끄러져서〕 그리고 〔가파른 비탈 아래로 떨어졌습니다〕】, 그리고 (기슭에서) 나는 날카로운 바위에 다리를 부딪혔습니다 (그래서) 피가 쏟아져 나오고 있었습니다. 예수는 『【(급히) 내게로 내려와서】 그리고 【더 편안한 자세로 나를 일으키려고 시도했습니다】』. 어떠한 사전 숙고도 없이, 나는 【그를 멈추게 하기 위해】 그의 어깨에 손을 얹었습니다. 그는 어리둥절하게 나를 보았고 그리고 우리의 눈이 마주쳤습니다. 나는 【〔(빠르게) 그의 시선을 붙잡고〕 그리고 〔즉흥적으로 말했습니다〕】: "나는 너를 하나님의 아들로 인정해. (자) 나를 치료해 줘!"

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Jesus looked like I had hit him in the face, but then quickly gathered himself. Suddenly, a completely different light shone in his eyes, an expression I would see many times over the coming years. He looked so completely focused and present that it was truly beyond the human level of awareness. He then put his hands on my leg and with a voice far stronger than his normal voice exclaimed: “I am indeed the Son of God, and I command you: Be thou made whole, NOW!”

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예수는 『【〔내가 그의 얼굴을 때린 것처럼〕 보였지만】, 【빠르게 정신을 차렸습니다】』. 갑자기, 【완전히 다른 빛】이 (그의 눈에서) 빛났습니다, 【〔내가 향후 몇 년 동안 여러 번 보게 될〕 표정】. 그는 【(정말로) 인간 인식 수준을 넘어서 있을 정도로】 정말 완전히 집중해서 존재하는 것처럼 보였습니다. (그런 다음) 그는 『【내 다리에 손을 얹고】 그리고 【〔그의 보통의 목소리보다 훨씬 더 강한 목소리로〕 외쳤습니다】』: "나는 정말로 하나님의 아들이다, 그리고 나는 너에게 명령한다: 온전해져라. 지금!"

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I literally felt an energy surge come from his hands and enter my leg where it created intense heat. I was instantly at peace and felt this living silence pulsating within me. Jesus held his hands there for what seemed like a long time while he appeared to be in a trance. I finally pulled his hand away and I was absolutely sure there would be no wound. My leg looked completely whole, and I sat there for several seconds letting my eyes shift from my unbroken skin to the pool of blood on the soil beneath my leg. Here was direct, visible proof that my leg had bled and that the five centimeters long gash had vanished as if it was never there.

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나는 (문자 그대로) 【그것이(에너지 밀려듦) 강렬한 열을 만드는】 【〔(그의 손에서 와서) 그리고 (내 다리에 들어가는)〕 에너지 밀려듦】』을 느꼈습니다. 나는 『【(즉시) 평온해졌고】 그리고 【〔(내 안에 고동하는) 이 살아 있는 고요〕를 느꼈습니다】』. 【예수】는 【〔그가 무아지경에 있는 것처럼 보이는 동안〕 긴 시간처럼 보였던 동안】 거기에 그의 손을 유지했습니다. 나는 (마침내) 【그의 손】을 뗐습니다 그리고 나는 【상처가 없을 것이라고】 완전히 확신했습니다. 【나의 다리】는 완전히 온전해 보였습니다, 그리고 나는 『【나의 눈】이 【〔나의 찢어지지 않은 피부〕에서 〔나의 다리 아래 땅에 피가 고여 있는 곳〕까지 움직이게】 하면서』 몇 초 동안 거기에 앉아 있었습니다. 여기에 ｛『【나의 다리가 피가 났고】 그리고 【〔5 센티미터 길이의 상처〕가 〔마치 결코 없었던 것처럼〕 사라진】』 직접적인, 보이는 증거｝가 있었습니다.

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I then looked into Jesus’ eyes, and we shared one of those moments that transcend time and space, a moment of total openness between two people and an awareness that we are not two people, for we are one in Spirit. Jesus then said: “My brother, I thank you once again for being there for me.” I said nothing, but simply drank him in, as the truly magnificent being he was and is and ever will be.

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(그런 다음) 나는 【예수의 눈】을 들여다보았습니다, 그리고 우리는 【〔시간과 공간을 초월하는〕 그 순간들 중의 하나】를 공유했습니다, 『【두 사람 사이에 완전한 열려 있음】과 【〔(우리가 영 안에서 하나이기 때문에) 우리가 두 사람이 아니라는〕 인식】의 순간』. (그런 다음) 예수는 말했습니다: "나의 형제여, 나는 【내 곁에 있어준 것에 대해】 다시 한번 너에게 감사해". 나는 아무 말도 하지 않았고, 단지 넋을 잃고 그를 보았습니다, 그는 【〔정말로 훌륭한 존재였고〕 그리고 〔정말로 훌륭한 존재이고〕 그리고 〔정말로 언제나 훌륭한 존재일 것입니다〕】.

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After this, Jesus was in such a state of mind that he could heal most of the people who came to the services. He was very enthusiastic about this and because of his enormous compassion, he wanted to go out and heal everybody. He was sure that once people had been healed and had felt the power of God working in their bodies, they would be open to the spiritual path towards a higher state of consciousness.

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이 일이 있은 후, 예수는 『【그가 〔(시설로 오는) 대부분의 사람들〕을 치유할 수 있는】 그런 마음 상태』에 있었습니다. 그는 이것에 대해 매우 열렬했습니다 그리고 그의 엄청난 연민 때문에, 그는 【〔나가서〕 그리고 〔모두를 치유하기를〕】 원했습니다. 그는 『사람들이 【〔치유받고〕 그리고 〔그들의 몸에서 작용하는 하나님의 힘을 느꼈을 때〕】, 그들이 【더 높은 의식 상태를 향한 영적인 길】에 열릴 것이라고』 확신했습니다.

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It took some doing to persuade him that this was not the ultimate course of action for him. Our host told us that because we were only 16 at the time, certain faculties of our bodies (what we today call the brain and nervous system) would not be fully developed until we were over 21 years of age. Even though Jesus had opened the channels for the flow of the Spirit, he could actually burn out these delicate channels and do long-term harm to his body (as many people in the modern world do with drugs).

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『【이것이 〔그의 궁극적인 행동 방침〕이 아니라고】 그를 설득하는 데』 힘들었습니다. 【우리의 스승】은 우리에게 『우리가 【그 당시에】 16살에 불과했기 때문에, 【우리의 몸의 특정한 기능 - 우리가 오늘날 뇌와 신경계라고 부르는 것】이 【우리가 21살 이상이 될 때까지】 충분히 발달되지 않을 것이라고』 말했습니다. 【예수】가 【영의 흐름을 위한 수로】를 열었더라도, 그는 『【(실제로) 이 섬세한 수로를 태우고】 그리고 【〔(현대 세계에 많은 사람들)이 약물로 하는 것처럼〕 그의 몸에 장기적인 해를 끼칠 수 있었습니다】』.

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Our host also showed us some of the people he had healed in the past. Most of them had gone back to the same lifestyle they had before, and a substantial percentage of them had developed the same disease once again. Our host explained that whereas all people would like to be free from the symptoms of a disease, only a few are willing to change their consciousness in order to remove the cause of the disease. This was a realization that had a great impact on me, but it took some doing to make Jesus see that his ultimate mission was not to go around and heal people right and left.

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【우리의 스승】은 (또한) 우리에게 【〔그가 과거에 치유했던〕 일부 사람들】을 보여주었습니다. 【그들 중의 대부분】은 【〔그들이 이전에 갖고 있었던〕 동일한 생활방식】으로 돌아갔습니다, 그리고 【그들 중의 상당수】가 (또다시) 동일한 질병이 생겼습니다. 【우리의 스승】은 『【모든 사람들】이 【질병의 증상】에서 자유로워지기를 원하는 반면에, 【소수만】이 【질병의 원인을 제거하기 위해서】 그들의 의식을 기꺼이 바꾼다고』 설명했습니다. 이것이 【〔나에게 엄청난 영향을 미쳤던〕 깨달음】이었지만, 『예수가 【〔(그의 궁극적인 사명)이 (돌아다니면서 온 천지에 사람들을 치유하는 것)이 아니라는 것〕을 보도록】 만드는데』 힘들었습니다.

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One day, we again took a walk in the hills and we discussed the entire topic of healing and Jesus’ mission. His compassion would sometimes make him blind to a broader perspective, and while I understood him, I had also come to see it as my role to keep my eyes focused on the broader mission, even though I could not yet see it clearly. I finally managed to make him see that although healing would be part of his mission, it was only a tool to get people’s attention and to help some people get started on the spiritual path.

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어느 날, 우리는 (다시) 언덕을 걸었습니다 그리고 우리는 【〔(치유)와 (예수의 사명)〕에 대한 전체 주제】를 논의했습니다. 【그의 연민】은 (때때로) 그가 【더 넓은 관점에 눈이 멀게】 만들 것입니다, 그리고 내가 그를 이해하긴 하지만, 나는 (또한) 『【비록 내가 그것을 (아직) 분명하게 볼 수 없더라도】 【나의 눈이 〔더 넓은 사명에 집중하도록〕 유지시키는 것】』을 【나의 역할】로 보게 되었습니다.

나는 (마침내) 그가 ｛『【치유】가 【그의 사명의 일부】이긴 하지만, 그것은 【〔사람들의 주의를 끌고〕 그리고 〔일부 사람들이 (영적인 길을 시작하도록) 돕는〕】 도구일 뿐이라는 것』을 보도록｝ (가까스로) 만들었습니다.

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In the end, the argument that persuaded him was that I said: “But we are only 16 and surely we have more to learn. I feel it is time to move on and seek out our next teacher. Surely, you are not here to heal only the bodies of people, but their souls as well. And what do we truly know about the soul?”

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마침내, 【〔그를 설득한〕 주장】은 【내가 말한 것】이었습니다: "하지만 우리는 16살에 불과해 그리고 (확실히) 우리는 배워야 할 더 많은 것을 갖고 있어. 나는 『【〔이동해서〕 그리고 〔우리의 다음 교사를 찾아내야 할〕】 때라고』 느껴. 확실히, 너는 【사람들의 몸만 치유하기 위해】 여기에 있지 않아, 【그들의 영혼도 치유하기 위해】 여기에 있는 거야. 그리고 우리가 (정말로) 영혼에 대해 알고 있는 것이 뭐야?"

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Jesus sank into himself for a long time, and I patiently waited. I knew he needed space for his inner process, and after probably half an hour, he looked me straight in the eye and said: “My brother, who of us can see ourselves from the outside so who of us can do without those who will see us from the outside? I see that you are right. It is indeed time to move on and I have just seen what we need to learn from our next teacher. It is indeed lessons that are vital for my mission. So let’s get going.”

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예수는 (오랫동안) 그 자신 안에 빠져들었습니다, 그리고 나는 (참을성 있게) 기다렸습니다. 나는 【그가 〔그의 내적인 과정을 위한 시간〕을 필요로 한다는 것】을 알고 있었습니다, 그리고 아마 30분 후에, 그는 【〔내 눈을 똑바로 쳐다보고〕 그리고 〔말했습니다〕】 : "나의 형제여, 【〔우리 중의 누가〕 〔(〈외부에서 우리를 볼〉 사람들) 없이〕 할 수 있도록】 【우리 중의 누가】 【외부에서】 우리 자신을 볼 수 있을까? 나는 【네가 걸맞다고】 봐. (정말로) 이동할 때야 그리고 나는 【우리가 〔우리의 다음 교사〕에게서 배워야 한다는 것】을 (방금) 보았어. 그것은 (정말로) 【〔나의 사명을 위해 필수적인〕 수업】이야. (그래서) 하기 시작하자".

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I could only admire the incredible one-pointedness that Jesus displayed once his mind was made up. He was truly a man on a mission. Yes, I did say he was a “man” not “god.” Jesus never thought he was god, so why would I?

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나는 【〔(그의 마음이 정해졌을 때) 예수가 드러내 보인〕 믿을 수 없는 일념 집중】을 감탄하며 바라볼 수밖에 없었습니다. 그는 정말로 【사명을 띤 사람】이었습니다. 예, 나는 【그가 "사람"이라고 - '신(god)'이 아니라】 말했습니다. 예수는 결코 【그가 신(god)이라고】 생각하지 않았습니다, 내가 왜 그렇게 여기겠습니까?

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